Философия. Бернацкий В.О - 347 стр.

UptoLike

Рубрика: 

347 3
родность в сосуществовании элементов целостных систем, как показывает си-
нергетика, опасна, зачастую губительна для самого бытия этих систем. Истори-
чески это проявляется тем, что антагонизмы в информационной плоскости, где
только и имеет место внутренний мир человека, зачастую становятся триггер-
ными (пусковыми) механизмами катастрофических природно-социальных про-
цессовантисистемного поведения» в терминологии
Л. Н. Гумилёва, напри-
мер, политического, экологического и пр. терроризма или иной индивидуально
и общественно губительной деятельности).
В целом же динамика антагонизма, амбивалентности внутреннего мира
человека может быть схематично понята как взаимодействие разнонаправлен-
ных рефлексивных актовконфликтующих структур», по В. А. Лефевру),
дающих на уровне как индивидуальных, так и общественных
субъектов две
противоположные и противоборствующие этические системы. Первая из них
подчиняется «золотому правилу» нравственности, сводка религиозных форму-
лировок которого, в подборке академика Н. Н. Моисеева, выглядит следующим
образом.
Буддизм: «Не причиняй вред другим так же, как ты не хочешь, чтобы на-
вредили тебе».
Зороастризм: «Природа только тогда хороша, когда не
делает другому
того, что не хорошо для нее».
Иудаизм: «Не желай ближнему своему того, что плохо для тебя. В этом
весь закон, все остальноекомментарии к нему».
Индуизм: «Суть всех добродетелей в том, чтобы обращаться с другими
так же, как ты хотел бы, чтобы обращались с тобой».
Христианство: «Поступайте
с человеком так же, как вы хотите, чтобы он
поступал с вами».
Ислам: «Никто не может считаться верующим, пока он не желает для
своего брата того же, что желает для себя».
Даосизм: «Хороший человек должен жалеть о злонравных поступках
других; смотреть на удачи других, как на свои собственные, и
на их беды так
же, как на свои».
Конфуцианство: «Максимум добротыэто не делать другим того, что
не желаешь себе».
Вера бахаи: «Он не должен желать другим того, чего не желает себе».
Поскольку же действие любой базовой этической системы универсально
в том смысле, что автоматически включено представляющим её субъектом во
все виды жизнедеятельности, пронизывает все без исключения формы общест-
венного сознания, то и секулярная форма выражения рассматриваемого правила
сущностно идентична указанной религиозной.
родность в сосуществовании элементов целостных систем, как показывает си-
нергетика, опасна, зачастую губительна для самого бытия этих систем. Истори-
чески это проявляется тем, что антагонизмы в информационной плоскости, где
только и имеет место внутренний мир человека, зачастую становятся триггер-
ными (пусковыми) механизмами катастрофических природно-социальных про-
цессов («антисистемного поведения» в терминологии Л. Н. Гумилёва, напри-
мер, политического, экологического и пр. терроризма или иной индивидуально
и общественно губительной деятельности).
      В целом же динамика антагонизма, амбивалентности внутреннего мира
человека может быть схематично понята как взаимодействие разнонаправлен-
ных рефлексивных актов («конфликтующих структур», по В. А. Лефевру),
дающих на уровне как индивидуальных, так и общественных субъектов две
противоположные и противоборствующие этические системы. Первая из них
подчиняется «золотому правилу» нравственности, сводка религиозных форму-
лировок которого, в подборке академика Н. Н. Моисеева, выглядит следующим
образом.
      Буддизм: «Не причиняй вред другим так же, как ты не хочешь, чтобы на-
вредили тебе».
      Зороастризм: «Природа только тогда хороша, когда не делает другому
того, что не хорошо для нее».
      Иудаизм: «Не желай ближнему своему того, что плохо для тебя. В этом
весь закон, все остальное – комментарии к нему».
      Индуизм: «Суть всех добродетелей в том, чтобы обращаться с другими
так же, как ты хотел бы, чтобы обращались с тобой».
      Христианство: «Поступайте с человеком так же, как вы хотите, чтобы он
поступал с вами».
      Ислам: «Никто не может считаться верующим, пока он не желает для
своего брата того же, что желает для себя».
      Даосизм: «Хороший человек должен жалеть о злонравных поступках
других; смотреть на удачи других, как на свои собственные, и на их беды так
же, как на свои».
      Конфуцианство: «Максимум доброты – это не делать другим того, что
не желаешь себе».
      Вера бахаи: «Он не должен желать другим того, чего не желает себе».
      Поскольку же действие любой базовой этической системы универсально
в том смысле, что автоматически включено представляющим её субъектом во
все виды жизнедеятельности, пронизывает все без исключения формы общест-
венного сознания, то и секулярная форма выражения рассматриваемого правила
сущностно идентична указанной религиозной.

3
347