Основы теории культуры. Жуков В.Ю. - 59 стр.

UptoLike

Составители: 

считал он, человеческое бытие превратилось бы в растительное
существование.
Как и Й. Хёйзинга, Финк считал, что игра старше культуры. Ее
истоки в животном мире. Звери используют игру в качестве
средства разрядки энергии, тренировки молодняка и освоения им
полезных навыков. Некоторые ученые видят в играх животных,
например, в брачных ритуалах, зачатки эстетической деятельности.
В первобытном обществе игровая деятельность выполняла ряд
важных функций: 1) учебно-тренировочную; 2) функцию
социализации; 3) творческого самовыражения; 4) формирования
коллективного сознания; 5) трансляции (передачи) духовно-
культурного опыта.
Например, учебно-тренировочная функция выражалась в
подготовке к коллективной охоте; социализации в подготовке
подрастающего поколения к усвоению традиций и норм
первобытного общества, обязанностей и ролей ее членов (особенно
обряд инициации). Формой игры были праздники, ритуалы, обряды,
первобытное искусство (танцы, музыка, миф). Игра выступала
источником развития духовной деятельности, индивидуального и
коллективного сознания.
Со времени становления классового общества, выделения
религии, искусства, образования, литературы, позднее науки как
самостоятельных сфер деятельности игра утеряла свое прежнее
значение. Но сохранилась в виде праздников, имеющих сакральное
(священное) значение общения с божественными силами, а также в
виде спортивных, бытовых и зрелищных (досуговых) игр
(гладиаторские бои, навмахии (морские бои), ипподромы и пр.).
Рыцарские турниры и народные игры (карнавалы, корриды,
скоморохи) были неотъемлемой частью средневековой культуры.
Михаил Михайлович Бахтин (1895–1975) отечественный
литературовед, философ и теоретик искусства, труды которого
оказали значительное влияние на современную культурологию,
рассматривал игру как форму бытия, как образ жизни широких
народных масс в противовес официальному общественному
порядку.
Игра, по Бахтину, это праздничное бытие народа,
неиссякаемый источник народной мудрости, свободы, фольклора,
59