Человек и Абсолют. Философское введение в религиозную антропологию. Иванов Е.М. - 88 стр.

UptoLike

Составители: 

88
т.е. в моей душе с необходимостью присутствует нелокальное во времени
начало, которое, как мы видели, может соответствовать лишь смысловой
составляющей нашей души. Смысл - это и есть та сверхвременная «скрепа»,
которая соединяет нашу душу в единое целое, создает единую, протяженную во
времени себетождественную личность.
У нас, однако, осталась еще одна нерешенная проблема. «Смысловое
поле», которое тождественно, по сути, «эмпирической личности», хотя и
является сверхвременным - в одинаковой мере принадлежит и настоящему и
прошлому, но, тем не менее, если это поле мы отождествляем с совокупным
индивидуальным знанием о мире, то оно не есть еще Вечность, поскольку
смысловое поле может как целое изменяться, обогащаться новым содержанием,
т.е. подвержено становлению. Кроме того, «смысловое поле» - понимаемое как
эмпирическая личность, есть нечто сугубо индивидуальное, специфическое и
потому ограниченное - и с этой точки зрения оно никак не может совпадать с
«Умопостигаемым универсумом», т.е. с Абсолютом.
Следовательно, если в нашей душе есть Бог, то мы должны искать
другой, более глубокий и фундаментальный уровень смысловой реальности,
который лежит, видимо, в самом основании эмпирической личности. Чтобы
выйти на этот глубинный уровень реальности, необходимо снова обратиться к
проблеме тождественности собственного «Я». Мы исходим из того, что наше
«Я» - это и есть наша душа, взятая в аспекте ее сверхвременного единства.
Иными словами, «Я» имманентно (тождественно) содержанию психической
жизни субъекта. (Альтернативную точку зрения мы рассмотрим ниже). В таком
случае тождество «Я» предполагает неизменность содержания нашей
душевной жизни. В самом деле, если я - это и есть моя душа, то это означает, я
тождественен всякому собственному переживанию - ощущению, образу,
представлению, смыслу, волению, аффекту. Следовательно, если я вижу стол -
это означает, что я и есть в данный момент времени этот видимый мною стол
(или, точнее, я есть переживаемый мною «образ стола»). Я есть в буквальном
смысле все то, что я вижу, слышу, о чем я думаю и т.д.
Но тогда возникает вопрос: каким образом возможно совместить эти две
идеи - тождество нашего «Я» во времени и имманентность «Я» содержанию
нашей душевной жизни - с очевидным фактом изменчивости нашей
эмпирической личности? Если я - это все совокупное содержание моей
душевной жизни - то всякое изменение этого содержания (изменение того
«знания» из которого я «состою») - неизбежно приведет к потере
себетождественности. Очевидно, что совместить себетождественность «Я» и
его имманентность содержимому душевной жизни возможно лишь помыслив
душу как нечто совершенно завершенное, уже осуществившееся, неизменное.
Но в таком случае «динамика» - развитие моей эмпирической личности - есть
нечто вторичное, есть просто частичная развертка неизменной
«метафизической» личности, тождественной моему подлинному,
себетождественному «Я». Мое подлинное (метафизическое) «Я» - это не то, что