Человек и Абсолют. Философское введение в религиозную антропологию. Иванов Е.М. - 89 стр.

UptoLike

Составители: 

89
я представляю собой «сейчас» (то, что я чувствую, переживаю в данный
момент) и даже не то, что чем я действительно являлся ранее (вся временная
последовательность моих переживаний), а есть и мое прошлое, и настоящее, и
будущее. Причем не только действительное, но и возможное настоящее,
прошлое и будущее. Я могу считать себя неизменным только в том случае,
если все те переживания - ощущения, образы, представления, мысли и т.п. -
которые я потенциально могу испытать - некоторым неявным образом уже во
мне содержатся, изначально включены в состав моей «метафизической»
личности. В частности, во мне изначально неявным образом (т.е. как некая
сущая потенция) должны содержаться любые идеи - которые я только могу
помыслить. Но я могу помыслить все, что угодно. Следовательно, во мне
изначально с необходимостью должен в полном объеме присутствовать
«Умопостигаемый универсум» - все то, что только в принципе возможно
помыслить (включая также и «немыслимое» - поскольку я способен помыслить
о немыслимом). Но «Умопостигаемый универсум» - это содержательно и есть
Абсолют или Бог.
Таким образом, мы приходим к выводу, что если я тождественен себе и,
одновременно, имманентен собственной душе есть моя собственная
душевная жизнь, взятая в аспекте ее сверхвременного единства), то в составе
моей души неизбежно должен присутствовать Абсолют - «Умопостигаемый
универсум». Это и есть Бог, которого мы обнаруживаем в собственной душе.
Эти рассуждения можно попытаться отвергнуть путем отказа от тезиса
об имманетности «Я» содержанию нашей душевной жизни. Но в таком случае,
нам остается только вынести «Я» за пределы души - рассматривать «Я» как
нечто трансцендетное нашим переживанием, т.е. рассматривать «Я» как некий
неизменный «чистый взор», извне созерцающий текучее содержание нашего
чувственного сознания. Наше «Я», в таком случае, никак не представлено в
составе нашего опыта, никак само по себе не переживается, никаким образом
не «дано» само себе. Единственная функция такого «Я» заключалась бы в
поддержании единства душевной жизни. Всякое переживание соотносилось бы
с другим переживанием через абстрактную принадлежность этому
«трансцендентному Я». Вместе с тем ясно, что предметом познания может быть
лишь то, что так или иначе присутствует в составе нашего опыта, в той или
иной форме переживается. Если «Я» за пределами «данного» субъекту, то оно,
очевидно, абсолютно непознаваемо. Мы не можем даже установить сам факт
существования какого-либо «Я» и не можем, следовательно, иметь
осмысленной идеи «Я». Ведь идея осмысленна лишь в том случае, когда ее
денотат той или иной форме присутствует в нашем опыте, хотя бы в виде
набора мыслимых субъектом признаков, задающих полагаемый в мышлении
объект (или класс объектов).
Таким образом, никакой идеи «трансцендетного Я» у нас, по существу,
быть не может. Следовательно, ее и не существует. Но в таком случае нам
остается лишь постулировать присутствие «Я» в составе нашего опыта. Но