Проблемы философии религии и религиоведения. Красников А.Н - 141 стр.

UptoLike

Рубрика: 

Л.М. Гаврилина
139
людей. Это может быть и «чувство зависимости и подчинения»,
рождаемое религиозным опытом, и чувство торжества от ощу-
щения господства над миром. Сам же художник может при
этом также испытывать разные чувства: чувство свободы и
творческой радости, когда «формообразование» совпало с за-
мыслом (вспомним: «Ай да Пушкин, ай да сукин сын!»), и
чув-
ство бессилия, собственной никчемности, когда это не удается.
Онтологический аспект в соотношении религии и искусст-
ва проанализировал Д.М. Угринович в широко известной кни-
ге «Искусство и религия»
1
. Он выделяет в человеческой прак-
тике две стороны, без вычленения которых, по его мнению,
нельзя правильно понять социальных истоков и искусства, и
религии. Одна сторона человеческой практики выражает и
фиксирует степень господства людей над объективным миром,
другаягосподство объективных условий жизни над людьми.
«Факты свидетельствуют о том, что зачатки искусства
и пер-
воначальные религиозные верования возникали одновремен-
но. Хотя для появления зачатков искусства и первых магиче-
ских верований требовались общие гносеологические предпо-
сылки (определенный уровень развития и воображения, эле-
ментарное умение абстрагировать и обобщать), социальные
потребности, породившие их, принципиально отличаются
друг от друга. Художественное творчество возникало на осно-
ве успехов
трудовой, производственной деятельности людей,
как результат все более глубокого овладения свойствами ве-
щей, умения придать окружающим предметам необходимые
для людей формы, выявить их объективные качества (симмет-
рию, гармонию, ритм и т.д.). Зачатки искусства, следователь-
но, связаны с той стороной человеческой практики, которая
выступает как проявление человеческой свободы»
2
.
Возникновение религии Д.М. Угринович связывает, напро-
тив, с ограниченностью человеческой практики, неспособно-
стью человека постоянно обеспечить желаемый результат
1
Угринович Д.М. Искусство и религия: Теоретический очерк. М.,
1982.
2
Там же. С. 91 – 92.
                                               Л.М. Гаврилина
людей. Это может быть и «чувство зависимости и подчинения»,
рождаемое религиозным опытом, и чувство торжества от ощу-
щения господства над миром. Сам же художник может при
этом также испытывать разные чувства: чувство свободы и
творческой радости, когда «формообразование» совпало с за-
мыслом (вспомним: «Ай да Пушкин, ай да сукин сын!»), и чув-
ство бессилия, собственной никчемности, когда это не удается.
    Онтологический аспект в соотношении религии и искусст-
ва проанализировал Д.М. Угринович в широко известной кни-
ге «Искусство и религия»1. Он выделяет в человеческой прак-
тике две стороны, без вычленения которых, по его мнению,
нельзя правильно понять социальных истоков и искусства, и
религии. Одна сторона человеческой практики выражает и
фиксирует степень господства людей над объективным миром,
другая – господство объективных условий жизни над людьми.
«Факты свидетельствуют о том, что зачатки искусства и пер-
воначальные религиозные верования возникали одновремен-
но. Хотя для появления зачатков искусства и первых магиче-
ских верований требовались общие гносеологические предпо-
сылки (определенный уровень развития и воображения, эле-
ментарное умение абстрагировать и обобщать), социальные
потребности, породившие их, принципиально отличаются
друг от друга. Художественное творчество возникало на осно-
ве успехов трудовой, производственной деятельности людей,
как результат все более глубокого овладения свойствами ве-
щей, умения придать окружающим предметам необходимые
для людей формы, выявить их объективные качества (симмет-
рию, гармонию, ритм и т.д.). Зачатки искусства, следователь-
но, связаны с той стороной человеческой практики, которая
выступает как проявление человеческой свободы»2.
    Возникновение религии Д.М. Угринович связывает, напро-
тив, с ограниченностью человеческой практики, неспособно-
стью человека постоянно обеспечить желаемый результат
1
  Угринович Д.М. Искусство и религия: Теоретический очерк. М.,
1982.
2
  Там же. С. 91 – 92.
                                                          139