Культурология. Лалетин Д.А. - 26 стр.

UptoLike

Составители: 

воздействуют сразу на эмоции и идеи, выражаясь в поведении и образах. Архетипы проявляются в снах. Сон,
указывали эти психологи, многими своими деталями напоминает рассказывание мифа в культурах, в которых
миф все ещё выражает тотальность жизни. И Юнг, и Фрейд рассматривали сны как выражения структуры и
динамики жизни бессознательного.
В свою очередь
, теории Фрейда и его последователей были применены для интерпретации архаичных
мифов и религии, вообще для объяснения развития человеческой культуры. Наиболее всестороннее изучение
мифов в перспективы глубиной психологии сделано американским ученым Джозефом Кэмпбеллом. В Масках
Бога (1959-67) он объединил понимание глубинной психологии (прежде всего Юнга), теорий культурной
диффузии и лингвистического анализа, чтобы
сформулировать общую теорию происхождения, развития и
единства всех человеческих культур.
1.7.9.4. Функции мифа в обществе
Результаты исследований мифологии позволяют утверждать, что миф выполняет в обществе весьма
важные функции. В архаических сельскохозяйственных обществах мифы и обряды настолько глубоко
пронизывают всю жизнь и мышление людей, что вся культура в целом приобретает религиозный и мифический
характер. В культурах древнего Ближнего Востока, одних из самых ранних сельскохозяйственных обществ в
человеческой истории, образное мифическое восприятие растений было практическим и философским
обоснованием для одомашнивания растений. Само сельское хозяйство стало частью восприятия как
космического порядка, так и структуры общества. Мифы, таким образом, служат основанием для понимания
характера природы и общества.
Школа, идущая от английской традиции в антропологии, подчеркивает объяснительные функции мифа:
чтобы объяснить
божественным установлением соотношение между священной жертвой и природой вещей,
чтобы оправдать перед простым людом сложившуюся иерархию социальных статусов как учрежденную
божественным промыслом. По Малиновскому, в традиционных племенных обществах миф выражает,
расширяет и кодирует верования. Миф в этих культурах сохраняет и предписывает этику, содержит
практические правила поведения людей. Британский антрополог сэр
Джеймс Фрэзер в своей работе «Золотая
ветвь» (1890) первым отметил связь мифа с ритуалом. Его теория была затем развита для объяснения значения
мифа в обществах, владеющих письменностью.
Французская традиция, идущая от Дюркгейма, считает миф в большей мере выражением человеческой
(индивидуальной или социальной) потребности. Дюркгейм пришел к выводу, что мифы возникают как
чисто
социальный феномен. Мифология конкретной локальной культуры выступает, функционирует как
коллективное представление о мире в этой культуре. Мифы формируют (конституируют) моральную систему,
космологию и историю. Мифы и происходящие от них ритуалы поддерживают и обновляют мораль,
религиозные верования, сохраняя их в памяти общества. Иначе говоря, мифы поддерживают социальную
природу человека. Мифы отражают
, пусть и не буквально и не точно, космический порядок и
организованность. На этой основе мифы придают законность порядку общественному.
Французский лингвист Жорж Дюмезиль, который провел обширные исследования индоевропейских
мифов в Индии, Греции, романских, германских, скандинавских и других культурах, выделил в этих мифах
общую космологическую основу. Он обнаружил в каждой форме
индоевропейского мифа трехчастную
структуру: наверху иерархии священник или правитель, в середине воины, в основании земледельцы,
скотоводы и ремесленники. Эти классы соотнесены с космическими божествами, что и связывает структуры
космоса и социума. Взаимосвязи, антагонизмы и конфликты названных трех классов драматизированы в
нарративной (то есть существующей как рассказ) форме эпоса. Дюмезиль не утверждает
, что все
индоевропейские общества на практике обладали этой социальной структурой; скорее она работает как
архетипический язык, с помощью которого в пределах индоевропейских культур утверждаются
фундаментальные идеалы.
Немецкий философ Эрнст Кассирер присоединился к тем, кто утверждает, что миф вырастает из
эмоций. Кассирер подчеркнул, однако, что миф не идентичен эмоции, из которой
он возникает, а является
выражениемобъективациейэмоции. В этом выражении или объективации абсолютное значение
придается идентичности и основным ценностям группы. При этом в научных, технологических культурах
Запада миф и мифические формы мышления и сейчас формируют глубинные основы культуры.
В пределах этих подходов существует широкий спектр точек зрения. В недавних
работах теоретики попытались указывать пути, которыми артикуляция и разделение
вселенной в мифе объясняют отношение локальной культуры к миру вокруг нее и
взаимосвязи людей в пределах этого мира и в то же самое время служат их символами.
Мифы, таким образом, начиная с ранних этапов развития культуры являются основанием и средством
понимания характера природы и общества. Миф входит в механизмы самоорганизации общества. Естественный
архаический миф, а затем и его современные формы связывают индивида и коллектив. При этом в древних
обществах миф осуществлял данную связь так, что индивидуальной свободы не
существовало. Миф и ритуал, к
которому он обычно привязывается, не только объясняют, но становятся свидетельствами и подтверждениями
культуры, посредством которой поддерживается социальное единство.
воздействуют сразу на эмоции и идеи, выражаясь в поведении и образах. Архетипы проявляются в снах. Сон,
указывали эти психологи, многими своими деталями напоминает рассказывание мифа в культурах, в которых
миф все ещё выражает тотальность жизни. И Юнг, и Фрейд рассматривали сны как выражения структуры и
динамики жизни бессознательного.
        В свою очередь, теории Фрейда и его последователей были применены для интерпретации архаичных
мифов и религии, вообще для объяснения развития человеческой культуры. Наиболее всестороннее изучение
мифов в перспективы глубиной психологии сделано американским ученым Джозефом Кэмпбеллом. В Масках
Бога (1959-67) он объединил понимание глубинной психологии (прежде всего Юнга), теорий культурной
диффузии и лингвистического анализа, чтобы сформулировать общую теорию происхождения, развития и
единства всех человеческих культур.

1.7.9.4. Функции мифа в обществе

        Результаты исследований мифологии позволяют утверждать, что миф выполняет в обществе весьма
важные функции. В архаических сельскохозяйственных обществах мифы и обряды настолько глубоко
пронизывают всю жизнь и мышление людей, что вся культура в целом приобретает религиозный и мифический
характер. В культурах древнего Ближнего Востока, одних из самых ранних сельскохозяйственных обществ в
человеческой истории, образное мифическое восприятие растений было практическим и философским
обоснованием для одомашнивания растений. Само сельское хозяйство стало частью восприятия как
космического порядка, так и структуры общества. Мифы, таким образом, служат основанием для понимания
характера природы и общества.
        Школа, идущая от английской традиции в антропологии, подчеркивает объяснительные функции мифа:
чтобы объяснить божественным установлением соотношение между священной жертвой и природой вещей,
чтобы оправдать перед простым людом сложившуюся иерархию социальных статусов как учрежденную
божественным промыслом. По Малиновскому, в традиционных племенных обществах миф выражает,
расширяет и кодирует верования. Миф в этих культурах сохраняет и предписывает этику, содержит
практические правила поведения людей. Британский антрополог сэр Джеймс Фрэзер в своей работе «Золотая
ветвь» (1890) первым отметил связь мифа с ритуалом. Его теория была затем развита для объяснения значения
мифа в обществах, владеющих письменностью.
        Французская традиция, идущая от Дюркгейма, считает миф в большей мере выражением человеческой
(индивидуальной или социальной) потребности. Дюркгейм пришел к выводу, что мифы возникают как чисто
социальный феномен. Мифология конкретной локальной культуры выступает, функционирует как
коллективное представление о мире в этой культуре. Мифы формируют (конституируют) моральную систему,
космологию и историю. Мифы и происходящие от них ритуалы поддерживают и обновляют мораль,
религиозные верования, сохраняя их в памяти общества. Иначе говоря, мифы поддерживают социальную
природу человека. Мифы отражают, пусть и не буквально и не точно, космический порядок и
организованность. На этой основе мифы придают законность порядку общественному.
        Французский лингвист Жорж Дюмезиль, который провел обширные исследования индоевропейских
мифов в Индии, Греции, романских, германских, скандинавских и других культурах, выделил в этих мифах
общую космологическую основу. Он обнаружил в каждой форме индоевропейского мифа трехчастную
структуру: наверху иерархии священник или правитель, в середине воины, в основании земледельцы,
скотоводы и ремесленники. Эти классы соотнесены с космическими божествами, что и связывает структуры
космоса и социума. Взаимосвязи, антагонизмы и конфликты названных трех классов драматизированы в
нарративной (то есть существующей как рассказ) форме эпоса. Дюмезиль не утверждает, что все
индоевропейские общества на практике обладали этой социальной структурой; скорее она работает как
архетипический язык, с помощью которого в пределах индоевропейских культур утверждаются
фундаментальные идеалы.
        Немецкий философ Эрнст Кассирер присоединился к тем, кто утверждает, что миф вырастает из
эмоций. Кассирер подчеркнул, однако, что миф не идентичен эмоции, из которой он возникает, а является
выражением — объективацией — эмоции. В этом выражении или объективации абсолютное значение
придается идентичности и основным ценностям группы. При этом в научных, технологических культурах
Запада миф и мифические формы мышления и сейчас формируют глубинные основы культуры.
      В пределах этих подходов существует широкий спектр точек зрения. В недавних
работах теоретики попытались указывать пути, которыми артикуляция и разделение
вселенной в мифе объясняют отношение локальной культуры к миру вокруг нее и
взаимосвязи людей в пределах этого мира и в то же самое время служат их символами.
        Мифы, таким образом, начиная с ранних этапов развития культуры являются основанием и средством
понимания характера природы и общества. Миф входит в механизмы самоорганизации общества. Естественный
архаический миф, а затем и его современные формы связывают индивида и коллектив. При этом в древних
обществах миф осуществлял данную связь так, что индивидуальной свободы не существовало. Миф и ритуал, к
которому он обычно привязывается, не только объясняют, но становятся свидетельствами и подтверждениями
культуры, посредством которой поддерживается социальное единство.