Этика. Савина Л.В. - 21 стр.

UptoLike

Составители:

Рубрика:

не всякое удовольствие следует выбирать, равно, как и страдание всякое есть

зло, но не всякого страдания следует избегать. Но должно обо всем этом су-

дить по соразмерении и по рассмотрении полезного и неполезного». Благора-

зумие, однако, у Эпикура перестает быть простым средством, позволяющим

обозначить границу между удовольствием и страданием. Оно само

, с его

точки зрения, является величайшим благом. «От благоразумия произошли

все остальные добродетели; оно учить, что нельзя жить приятно, не живя ра-

зумно, нравственно и справедливо...». Поэтому мудрый человек предпочтет

быть с разумом несчастным, чем без разума счастливым. Эти высказывания

означают, что сами удовольствия необходимо подвергнуть ценностному ана-

лизу с

точки зрения разума, потребностей человеческого общежития. Эпикур

дает совершенно иное по сравнению с киренаиками истолкование принципа

удовольствий, наполняет его по сути дела духовным, нравственным содер-

жанием.

Прежде всего, он разделяет удовольствия на три класса, а) естествен-

ные и необходимые (элементарные телесные потребности — не голодать, не

жаждать, не зябнуть); б) естественные, но не необходимые (например, изы-

сканные яства); в) неестественные и не необходимые (честолюбивые замыс-

лы, стремление к тому, чтобы награждали венками или ставили статуи). Пер-

вая группа удовольствий является, по мнению Эпикура, вполне достаточным

условием добродетельной жизни. Почему? Характер аргументации здесь

имеет в высшей степени важное значение для понимания специфики этиче-

ской теории Эпикура. Он говорит: «Богатство, требуемое природой, ограни-

чено и легко добывается; а богатство, требуемое пустыми [вздорными] мыс-

лями [мечтами], простирается до бесконечности». Желания, если брать их в

полном объеме, в принципе нельзя насытить, ибо «ничего не достаточно то-

му, кому достаточное мало...»; стремясь к их удовлетворению, человек попа-

дает под власть обстоятельств, оказывается, зависим от многих неподкон-

трольных ему вещей. В этом случае он не может стать хозяином своей судь-

бы, подчинить жизнь достижимой цели. Индивид, ставший на этот путь, об-