ВУЗ:
Составители:
Рубрика:
8
прагматизм, превратив его в одну из составных частей политической культуры. Шан Ян
позаимствовал у Моцзы принцип равных возможностей, предложив допускать к
административным должностям людей из любого сословия, независимо от знаний
(сравните с принципом Конфуция – допускать к власти только образованных людей).
Единственным критерием для чиновников была преданность правителю. В отличие от
Конфуция и Мэнцзы, проповедовавших гуманные методы правления, основанные на
моральном воздействии, легисты настаивали на применении насилия, метода наград и
наказаний, на сосредоточении всех рычагов экономической власти в руках государства.
Правителю надлежит стремиться к неограниченной власти. Политика, с точки зрения
легистов, несовместима с моралью. В этой сфере деятельности вероломство, коварство и
сила всегда ставились выше человеколюбия, милосердия и долга.
Легистские концепции оказали значительное влияние на формирование
ортодоксального конфуцианства и бюрократической системы управления, которая
функционировала в Китае без каких-либо существенных изменений с конца 1 тысячелетия
до н.э. вплоть до начала ХХ века. Л.С. Переломов, глубокий знаток конфуцианства,
отмечает: «Цитировали Мэнцзы и легистов, Моцзы, Лаоцзы, но в центре всей древности
непременно оставался Конфуций, ибо его суждения всегда воспринимались как истина»
(Л.С. Переломов. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. М., 1981. С.
218).
Главным принципом управления государством считался даосский принцип
«недеяние» (увэй), смысл которого состоял в том, чтобы не мешать, не
противодействовать законам Природы, уловить ритм дыхания Дао: «Небо и Земля
бездействуют и все совершают». На практике это выглядело так: «Если я не действую,
народ будет находиться в самоизменении. Если я спокоен, народ будет сам исправляться.
Если я пребываю в недеянии, народ становится богатым». Лаоцзы говорил: «Лучший
правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже тот
правитель, который требует от народа его любить и возвышать. Еще хуже правитель,
которого народ боится и хуже всех те правители, которых народ презирает». Управление
государством приравнивалось в китайской традиции к управлению водным потоком: не
надо прилагать усилий для того, чтобы заставить воду течь туда, куда стремится сама
река. Горе тому, кто вздумает преградить ей путь. Следовать Природе – не значит
ущемлять свою свободу, а, напротив, означает сделаться свободным. Властвует тот, кто
покоен и безмолвствует. Высшая мудрость состоит в том, чтобы следовать
обстоятельствам, быть способным к недеянию, несвершению, что и означало правильную
деятельность. Другими
словами, все сделается само собой, в результате естественного
хода закономерно обусловленных событий.
Этот принцип является не только даосским, им руководствовались и легисты,
подразумевая под недеянием стремление к высокому качеству управления, в смысле
облегчения управления. Принцип увэй в даосской трактовке не имел ничего общего с
легистскими требованиями централизованного бюрократического правления, образцовой
администрации. Он был отрицанием легистского культа администрации и закона,
конфуцианской этики и политики. «И именно это отрицание администрации, отрицание
власти, призыв к практическому уходу от ненавистных, сковывающих свободного
человека социальных пут оказал впоследствии огромное влияние на идеологические
принципы даосских сект, не раз на протяжении долгой китайской истории руководивших
крестьянскими восстаниями» (Л.С. Васильев. Культы, религии, традиции в Китае. М.,
2001. С. 230).
Правитель и его приближенные должны делить с народом и хорошее, и плохое:
«Если народ в достатке, как может недоставать правителю? Если же людям не хватает, то
как может хватать правителю?» Главными задачами правителя были: обеспечить народ
пищей, содержать армию и – завоевать доверие людей. Можно поступиться, как говорил
Конфуций, оружием, даже пищей, но без доверия нет основы для государства. Чтобы
Страницы
- « первая
- ‹ предыдущая
- …
- 7
- 8
- 9
- 10
- 11
- …
- следующая ›
- последняя »
