Прикладная этика - 62 стр.

UptoLike

Рубрика: 

62
которую в состоянии заплатить предприниматели, обеспечит донорам стран
«третьего мира» нормальный уровень жизни и спасет многих людей от голода.
В ряду подобных аргументов оказывается и следующее суждение: «Не должна
запрещаться оплата разумных расходов за медицинские услуги, связанные с
предоставлением донорского органа (но не за орган)». «Разумность расходов» и
гуманность целей трансплантации может не вызывать сомнений. Но средства ее
реализации, предполагающие экономические отношения по типу «купли-
продажи», включая и их превращенные формы («дарение»), с неизбежностью
умаляют ее этический смысл.
Кантовский критерий этичности – рассмотрение человека как «цели», а не
как «средства» несоразмерен с подобной экономической разумностью и целе-
сообразностью. Именно кантовский критерий этичности положен в основание
статьи 1 Закона РФ «О трансплантации», где четко оговорено: «Органы и (или)
ткани человека не могут быть предметом купли-продажи». В Предисловии к
Руководству по трансплантологии академик В.И. Шумаков ставит задачу орга-
низации «научно обоснованной пропаганды донорства». Такая постановка за-
дачи может иметь своим следствием лишь какой-нибудь новый вариант «фи-
зиологического коллективизма». Стремление науки научными средствами
обосновать донорство не вполне корректно. Обоснование донорства не задача
науки, будь то физиология, биология, химия, генетика и т.п. Обоснование до-
норства это задача этики, в том числе этики религиозной. Об этом свидетель-
ствует и понятие «дарение органов», которое становится новым символом люб-
ви, взаимной заботы и спасения жизни, но, по сути дела, представляет собой
современную трансформацию традиционно-религиозной идеи жертвы.
Консервативная позиция менее всего склонна содействовать тому, чтобы
современная российская наука вновь вставала на исхожий советским атеизмом
вдоль и поперек тупиковый путь противопоставления науки и веры. Сегодня
естествознание получило возможность понять, что, во-первых, действительное
различие между наукой и верой является условием их самоценности и, во-
вторых, насколько произвольно и упрощенно их «воинственное» исключение
друг друга. В Православном Символе Веры утверждается вера в воскресение
мертвых. Вопрос, включает ли «оживление костей» воссоздание целостности
тела, которое стало жертвой трансплантологической практики, является исклю-
чительно предметом веры. И при этом главное, что какую бы научную форму
ни принимал атеизм, он также обречен всего лишь на веру, правда атеистиче-
скую, в невозможность Воскресения мертвых, так как никакими научными до-
казательствами этой невозможности атеизм не располагает и располагать не
может. Путь противопоставления одной веры другой бесперспективен для сто-
ронников и идеологов «научно обоснованного донорства». Реальные же воз-
можности обоснования донорства заключены не в науке, а в самой религии. Из-
вестно, что все мировые религии сохраняют почтительное отношение к телу
покойного. К сожалению, понимание смерти в натуралистическо-
материалистическом мировоззрении порождает весьма типичное к ней отноше-
ние. Оно проявляется, например, в следующей рекомендации врачам и сестрам,
которые находятся в состоянии «эмоционального раздвоения» в своем воспри-