Явление социальной установки в психологии ХХ века. Девяткин А.А. - 178 стр.

UptoLike

Составители: 

Рубрика: 

Экологическая концепция социальной установки
17
7
рым образом в возможности, но не так, как до обучения или
приобретения знания, и тогда он способен мыслить самого
себя» (Аристотель, 1976. С.434). Разве это не есть феномено-
логическая редукция Гуссерля с ее интенциональным пережи-
ванием и «чистым» сознанием?
Мы неоднократно подчеркивали важнейшую нашу идею:
механизм интенциональности экологического компонента со-
циальной установки
, «автоматически» осуществляя феноме-
нологическую редукцию, имеет возможность извлекать сущ-
ности из окружающего мира в виде сущностной информации
(или возможностей). Этот же самый механизм может стать
предметом рассмотрения исследователя, и тогда он может
быть про анализирован на основе метода феноменологической
редукции, предложенного Э. Гуссерлем. «Таким образом,
всеради ума, а ум
ради видения самой по себе возможно-
сти». Важнейшим, далее, является представление о том, что
эта способность психического основана на особом устройстве
мира: «возможность выбирать свертывает в себе возможность
существовать». Именно на этом особом устройстве мира и зи-
ждется способность интенционального переживания, ибо
смыслы извлекаются из окружающего мира. Сами же эти
сущ-
ности вполне доступны уму – «ум видит и сам себя».
Здесь следует уточнить, что Кузанский разделяет рассудок,
интеллект и чувство, причем за каждым он оставляет возмож-
ность познания. «Как известно, человек состоит (exsistit) из
чувства, интеллекта и посредникарассудка. Ощущение сто-
ит порядком ниже рассудка, рассудокинтеллекта. Интеллект
не погружен во временное
и вещественное, он абсолютно сво-
боден от них; чувство целиком зависит от мира, подчиняясь
временным движениям; рассудок по отношению к интеллекту
как бы на горизонте, а по отношению к чувствув зените, так
что в нем совпадает то, что ниже, и то, что выше времени.
Чувство не улавливает надвременных и
духовных вещей, оно
животно, а животность не воспринимает божественного, ведь
есть дух и больше, чем дух; вечность окутана для чувства мра-
ком непознаваемости...» (Кузанский, 1979. С.160).
Экологическая концепция социальной установки             177
рым образом в возможности, но не так, как до обучения или
приобретения знания, и тогда он способен мыслить самого
себя» (Аристотель, 1976. С.434). Разве это не есть феномено-
логическая редукция Гуссерля с ее интенциональным пережи-
ванием и «чистым» сознанием?
   Мы неоднократно подчеркивали важнейшую нашу идею:
механизм интенциональности экологического компонента со-
циальной установки, «автоматически» осуществляя феноме-
нологическую редукцию, имеет возможность извлекать сущ-
ности из окружающего мира в виде сущностной информации
(или возможностей). Этот же самый механизм может стать
предметом рассмотрения исследователя, и тогда он может
быть про анализирован на основе метода феноменологической
редукции, предложенного Э. Гуссерлем. «Таким образом,
все – ради ума, а ум – ради видения самой по себе возможно-
сти». Важнейшим, далее, является представление о том, что
эта способность психического основана на особом устройстве
мира: «возможность выбирать свертывает в себе возможность
существовать». Именно на этом особом устройстве мира и зи-
ждется способность интенционального переживания, ибо
смыслы извлекаются из окружающего мира. Сами же эти сущ-
ности вполне доступны уму – «ум видит и сам себя».
   Здесь следует уточнить, что Кузанский разделяет рассудок,
интеллект и чувство, причем за каждым он оставляет возмож-
ность познания. «Как известно, человек состоит (exsistit) из
чувства, интеллекта и посредника – рассудка. Ощущение сто-
ит порядком ниже рассудка, рассудок – интеллекта. Интеллект
не погружен во временное и вещественное, он абсолютно сво-
боден от них; чувство целиком зависит от мира, подчиняясь
временным движениям; рассудок по отношению к интеллекту
как бы на горизонте, а по отношению к чувству – в зените, так
что в нем совпадает то, что ниже, и то, что выше времени.
Чувство не улавливает надвременных и духовных вещей, оно
животно, а животность не воспринимает божественного, ведь
есть дух и больше, чем дух; вечность окутана для чувства мра-
ком непознаваемости...» (Кузанский, 1979. С.160).