Макрокосм и микрокосм в художественном мире А.Платонова. Дмитровская М.А. - 31 стр.

UptoLike

Составители: 

31
ношений (особенно в виде пронзания копьем и повешения). Он и сам приносит
себя в жертву самому себе, когда девять дней висит на мировом дереве Иггдра-
силь, после чего возрождается. Сохранились предания о добровольном удуше-
нии в честь Одина самых знатных людей (Церен 1976, 225—226; Мелетинский
1992, 242).
Связь с другим комплексом мифопоэтических представлений о
душе как ды-
хании обнаруживают у Платонова примеры, где затрудненность дыхания, уду-
шье связываются с присутствием в горле или груди зверька-грызуна. В рассказе
«Река Потудань» Никите Фирсову «приснился страшный сон, что его душит
своею горячей шерстью маленькое, упитанное животное, вроде полевого зверь-
ка, откормившегося чистой пшеницей. Это животное, взмокая
потом от усилия и
жадности, залезло спящему в рот, в горло, стараясь пробраться цепкими лапка-
ми в самую середину его души, чтобы сжечь его дыхание. Задохнувшись во сне,
Фирсов хотел вскрикнуть, пощелкать, но зверек самостоятельно вырвался из не-
го, слепой, жалкий, сам напуганный и дрожащий, и скрылся в темноте своей но
-
чи» (РП). В черновиках к повести «Котлован» подобное ощущение появляется у
Козлова, при этом животное названо конкретноэто крыса: «Козлов же хотя и
спал пока, но карябал грудь ногтями ... Крыса в груди грызется!». Чиклин со-
бирается эту крысу убить и советует Козлову зажать рот, чтобы она не выскочи-
ла (Кчерн
). В отмеченных случаях Платонов следует мифологическому мышле-
нию. Мифопоэтическому сознанию свойственно представлять болезни в виде
существ, извне воздействующих на человека или же проникающего в него во
время сна, питья, еды. В основном эти существа принадлежат нижнему, хтони-
ческому миру (например, червь, жаба) (Афанасьев 1984, III, 73 и след.). С другой
стороны, в немецкой
мифологии в виде хтонических животныхзмеи, мыши,
ласки, а также в виде кошкипредставляется сама душа, которая может исхо-
дить из открытых уст человека. Если зверек не успевает вернуться, то человек
умирает (Афанасьев, III, 299 и след).
ношений (особенно в виде пронзания копьем и повешения). Он и сам приносит
себя в жертву самому себе, когда девять дней висит на мировом дереве Иггдра-
силь, после чего возрождается. Сохранились предания о добровольном удуше-
нии в честь Одина самых знатных людей (Церен 1976, 225—226; Мелетинский
1992, 242).
   Связь с другим комплексом мифопоэтических представлений о душе как ды-
хании обнаруживают у Платонова примеры, где затрудненность дыхания, уду-
шье связываются с присутствием в горле или груди зверька-грызуна. В рассказе
«Река Потудань» Никите Фирсову «приснился страшный сон, что его душит
своею горячей шерстью маленькое, упитанное животное, вроде полевого зверь-
ка, откормившегося чистой пшеницей. Это животное, взмокая потом от усилия и
жадности, залезло спящему в рот, в горло, стараясь пробраться цепкими лапка-
ми в самую середину его души, чтобы сжечь его дыхание. Задохнувшись во сне,
Фирсов хотел вскрикнуть, пощелкать, но зверек самостоятельно вырвался из не-
го, слепой, жалкий, сам напуганный и дрожащий, и скрылся в темноте своей но-
чи» (РП). В черновиках к повести «Котлован» подобное ощущение появляется у
Козлова, при этом животное названо конкретно — это крыса: «Козлов же хотя и
спал пока, но карябал грудь ногтями ... — Крыса в груди грызется!». Чиклин со-
бирается эту крысу убить и советует Козлову зажать рот, чтобы она не выскочи-
ла (Кчерн). В отмеченных случаях Платонов следует мифологическому мышле-
нию. Мифопоэтическому сознанию свойственно представлять болезни в виде
существ, извне воздействующих на человека или же проникающего в него во
время сна, питья, еды. В основном эти существа принадлежат нижнему, хтони-
ческому миру (например, червь, жаба) (Афанасьев 1984, III, 73 и след.). С другой
стороны, в немецкой мифологии в виде хтонических животных — змеи, мыши,
ласки, а также в виде кошки — представляется сама душа, которая может исхо-
дить из открытых уст человека. Если зверек не успевает вернуться, то человек
умирает (Афанасьев, III, 299 и след).




                                        31