Очерки истории мировой культуры (культурология) Ч.3. Головашин В.А. - 18 стр.

UptoLike

ВУЗ: 

ТГТУ | Тамбов

Составители: 

Рубрика: 

сидировала эту работу. Появляются переводы "Истории иудейской войны" Иосифа Флавия, "Христиан-
ская топография" Козьмы Индикоплова, "Александрия" и многие другие сочинения. К XIII в. русские
монастыри не только накопили достаточный корпус христианской литературы, освоили искусство лето-
писания, но и стали подлинными центрами распространения христианской духовной культуры. Книга
была на Руси редкостью, настоящей драгоценностью, доступной только самой богатой части населения.
Долгое время простой пастве было запрещено читать и комментировать богословские сочинения, вооб-
ще иметь дома книги (по данным П.Н. Милюкова, до первой половины XI в.). Учитывая то, что сами
пастыри были зачастую неграмотными и плохо подготовленными к своей деятельности, понятно, поче-
му христианство пришло на Русь в двух формах: в письменной, книжной традиции для элиты и в устной
традиции для простонародья. Это создавало предпосылки для ересей, постоянно боровшихся за доступ-
ность христианских источников. Процесс христианизации из-за разной доступности источников, разной
глубины их понимания и трактовки протекал по-разному в разных социальных группах. Интенсивность
приобщения к христианству различных социальных групп тоже была неодинаковой, что сказалось на
длительной адаптации христианства на Руси и достаточно позднем оформлении национальной русской
церкви (XV в.). Христианство пришло на Русь через княжеский двор, городской посад, но христианиза-
ция деревни не завершилась еще даже к XVII в. Поэтому на Руси каждая социальная группа имела свои
представления о сущности христианства и его роли в жизни общества, у каждого для принятия новой
религии были свои основания. Овладение христианской мифологией, догматикой, символикой, обряд-
ностью не было единовременным процессом, и его критериями могут служить лишь появление таких
свойств материальной и духовной культуры, которые говорят о сформированной новой культурно-
религиозной самоидентификации, самоотнесение к новой социокультурной общности – христианам.
Усвоение первоначально обрядовой, внешней стороны христианства, которая вливалась в языческий
быт славян, привело к оттеснению на второй план догматического ядра христианства, овладение кото-
рым произошло лишь к XVI–XVII вв. и было связано с развитием текстологического анализа, исправле-
нием церковно-славянских книг и выработкой национально-религиозного канона, что впоследствии
привело к расколу в русской православной церкви. Данных о бытовом представлении православия на
Руси крайне мало, и они не дают достоверной картины. Официальная же версия роли христианства в
делах Руси была оформлена митрополитом Макарием лишь в середине XVI в., до этого общество мири-
лось с тем, что существовало оригинальное сочетание христианства и язычества, симбиоз "языческих
действ и христианских служб". Б.А. Рыбаков специально подчеркивает, что новое миропонимание не
вытесняло старое, а добавлялось к нему. Ярким примером влияния языческих традиций на русскую
культуру служат шатровые храмы (шедевр такого вида церковных построек – церковь Вознесения в Ко-
ломенском), в которых отразились типические особенности языческих капищ и народной деревянной
архитектуры, и против которых с такой яростью боролся Никон, запретив повсеместно их возведение.
Это же проявляется и в сохранении вплоть до
XV–XVI вв. курганных захоронений в противовес христианским правилам погребения, и в ношении
вместе с крестом языческих оберегов; "простая" вера даже получила свое собственное название – обря-
доверие. Пережитками языческих верований был обычай, наблюдаемый А.М. Сахаровым еще в середи-
не XIX в.: в некоторых деревнях севера России крестьяне приходили молиться в церковь со своими до-
машними иконами, совершали моление самостоятельно, перед своим собственным требищем, клали на
алтарь под свод кивория языческие жертвы (кутью и т.п.). Запрещение этих обычаев и свободного входа
простых людей в алтарь было сделано церковью неоднократно, в том числе и Стоглавым собором, что,
однако, далеко не везде уничтожило данную практику. Синтез двух мироведений обнаружился и в ху-
дожественных памятниках того периода: украшение стен собора резьбой, изображавшей по большей
части языческих персонажей (домовых, русалок, кентавров, сказочных зверей и птиц языческого панте-
она). Присутствие языческой символики (змеевидные композиции), выполнявшей обережную функцию,
можно найти даже в церковных и монастырских ризницах: один из "змеевиков" в XVII в. был вставлен в
икону с изображением богородичных праздников в иконостасе Троицкого собора Троице-Сергиевой
лавры. "Змеевик" был и амулетом Ивана Грозного, который он подарил монастырской казне Троице-
Сергиевой лавры (опись 1641 г.). Все это говорит о существовании на Руси народной, неортодоксальной
трансформации христианства, лежащей в основе плебейских ересей и народных движений. Указанная
особенность отразилась и в проявлении феномена юродства. Юродивые, первым из которых был Про-
копий Устюжский, были глашатаями правды, прорицателями, защитниками народных интересов. Их
называли "народными" святыми, воплощавшими идеалы первоначального христианства и ведущими
особый образ жизни. Русская Православная Церковь канонизировала 17 юродивых. Именно они, вы-

Страницы