Экологическая этика. Ильиных И.А. - 310 стр.

было христианство, характерна жестко иерархизированная картина мира, вся
поставленная под знак Бога.
      Система представлений в христианстве строится на основе иерархии “Бог
– человек – природа”. Как писал Аврелий Августин в трактате “О Граде
Божием”: “В ряду того, что каким-то образом существует, но не есть Бог, его
сотворивший, живое помещается выше неживого, способное рождать и
испытывать желания – выше того, что не способно к этому. А среди живых
существ чувствующие стоят выше нечувствующих, как, например, животные
стоят выше растений. Среди же чувствующих разумные стоят выше
неразумных, как люди – выше животных. А среди разумных бессмертные стоят
выше смертных, как ангелы – выше людей. Все это помещается одно выше
другого в силу порядка природы”. Иными словами, противопоставленность
человека и мира природы определена и освящена волей Бога.
      Таким образом, для средневекового экологического сознания характерна
абсолютная психологическая противопоставленность человека и природы.
      Продолжение процесса субъектогенеза приводит к тому, что в
христианской культуре еще больше возрастает степень субъектности человека.
В античной картине мира люди действуют не сами по себе, все свершается по
воле богов, они участники человеческой драмы, на Земле вершится божья воля.
Но и над самими богами властвует судьба, перед которой они бессильны
(незавершенность субъектогенеза приводит к тому, что даже боги не являются
до конца субъектами).
      В христианстве же Бог поднимается на абсолютную высоту: все есть Бог,
ничто не может быть вне Бога и не по воле Бога. А коль скоро человек
богоподобен, то поднимается в мировой иерархии и он: христианство
провозгласило право личности на выбор – выбор своего поведения, своей по-
зиции в противостоянии Бога и дьявола, причем выбор самостоятельный,
добровольный и ответственный. В результате христианская средневековая
культура открывает неведомую для античности категорию совести.
      Но поставив человека на вершину пирамиды земного мира, христианство
кардинально меняет характер восприятия природных объектов. Главное
отличие человека, созданного “по образу и подобию” божьему, от всего
природного – наличие у него нематериальной божественной души.
      Если античность, сделав природу объектом научного изучения, оставляла
всему природному “право” на душу, то христианство их этого полностью
лишило. Вместе с ней природные объекты лишаются и своей самоценности:
они представляют интерес только в той мере, в какой могут служить человеку и
быть полезными ему. Характерно, что в сцене изгнания бесов Христос вселяет
их в свиней, которые гибнут в пропасти: ни жалости к этим животным, ни
намеков на размышления о том, зачем всемогущему Христу для изгнания бесов
понадобилась смерть ни в чем не повинных животных. Все эти вопросы
немыслимы      для    христианского    сознания,    поскольку   невозможно
сопереживание тому, что воспринимается как объект.
      Таким образом, для средневекового экологического сознания характерно
абсолютно объектное восприятие природы.

                                                                        310