ВУЗ:
Составители:
Рубрика:
374
морального статуса, и что другие наблюдаемые черты являются более
подходящими.
Сингер (Singer, 1975) и Риган (Regan, 1983) анализировали классическую
западную антропоцентрическую этику с помощью следующей дилеммы: если
квалификационные требования для этического статуса – или “критерий для
морального принятия во внимание”, как это называется более технически –
будут установлены достаточно высоко, чтобы исключить негуманоидные
существа, тогда это также исключит те человеческие существа, которые не
могут им соответствовать. Человеческие младенцы, сильно умственно отсталые
и глубоко дряхлые люди не являются рациональными. Если, следуя Канту, мы
сделаем рациональность критерием морального принятия во внимание, тогда с
этими человеческими “маргинальными случаями” можно обращаться так же,
как мы обращаемся с негуманоидными существами, которые не могут
удовлетворить его. Они могут стать, например, невольными объектами
болезненных медицинских испытаний и экспериментов; на них могут
охотиться ради спорта; или они могут быть превращены в пищу для собак.
Никто не хотел бы, чтобы это произошло. Чтобы избежать этого, Сингер (1975)
и Риган (1983) утверждают, что мы должны понизить критерий морального
принятия во внимание. Но если он будет установлен достаточно низко, чтобы
включать маргинальные человеческие случаи, тогда он также будет включать
ряд негуманоидных животных. Сингер (1975) следует современнику Канта по
XVIII столетию Джеремии Бентаму и утверждает, что способность чувствовать,
способность испытывать удовольствие или боль должна быть критерием
морального статуса.
Гудпастер (Goodpaster, 1978) первым сделал шаг от освобождения
животных к биоцентрической (буквально “сконцентрированной на жизни”)
этике окружающей среды. С биологической точки зрения способность
чувствовать, утверждал он, развилась не как самостоятельная цель, но как
средство для выживания животных. Следовательно, если в способности
чувствовать есть что-то, имеющее отношение к морали, то насколько большее
отношение к морали имеет то, чему призвана служить способность чувствовать,
а именно – жизнь. Более того, все живые существа, как объяснялось ранее,
имеют свое собственное благо, и, следовательно, имеют интересы. Этот факт
также, по словам Гудпастера (1978) должен давать право всем живым сущест-
вам на этический статус.
Определяя более крайнюю точку зрения, Тейлор (Taylor, 1986)
утверждает, что все живые существа обладают равной “внутренней
ценностью”. Помимо этически проблематичной и практически невозможной
задачи присвоения равного морального принятия во внимание всем и каждому
живому существу, чистый и крайний биоцентризм имеет малое отношение к
природоохранной биологии – которая, опять же, не занимается судьбой
экземпляров, но судьбой видов, экосистем и эволюционных процессов.
В том виде, как он модифицирован Ролстоном (1988), однако,
биоцентризм может обращаться к заботам природоохранных биологов и
следовательно может представлять жизнеспособную природоохранную этику.
морального статуса, и что другие наблюдаемые черты являются более подходящими. Сингер (Singer, 1975) и Риган (Regan, 1983) анализировали классическую западную антропоцентрическую этику с помощью следующей дилеммы: если квалификационные требования для этического статуса – или “критерий для морального принятия во внимание”, как это называется более технически – будут установлены достаточно высоко, чтобы исключить негуманоидные существа, тогда это также исключит те человеческие существа, которые не могут им соответствовать. Человеческие младенцы, сильно умственно отсталые и глубоко дряхлые люди не являются рациональными. Если, следуя Канту, мы сделаем рациональность критерием морального принятия во внимание, тогда с этими человеческими “маргинальными случаями” можно обращаться так же, как мы обращаемся с негуманоидными существами, которые не могут удовлетворить его. Они могут стать, например, невольными объектами болезненных медицинских испытаний и экспериментов; на них могут охотиться ради спорта; или они могут быть превращены в пищу для собак. Никто не хотел бы, чтобы это произошло. Чтобы избежать этого, Сингер (1975) и Риган (1983) утверждают, что мы должны понизить критерий морального принятия во внимание. Но если он будет установлен достаточно низко, чтобы включать маргинальные человеческие случаи, тогда он также будет включать ряд негуманоидных животных. Сингер (1975) следует современнику Канта по XVIII столетию Джеремии Бентаму и утверждает, что способность чувствовать, способность испытывать удовольствие или боль должна быть критерием морального статуса. Гудпастер (Goodpaster, 1978) первым сделал шаг от освобождения животных к биоцентрической (буквально “сконцентрированной на жизни”) этике окружающей среды. С биологической точки зрения способность чувствовать, утверждал он, развилась не как самостоятельная цель, но как средство для выживания животных. Следовательно, если в способности чувствовать есть что-то, имеющее отношение к морали, то насколько большее отношение к морали имеет то, чему призвана служить способность чувствовать, а именно – жизнь. Более того, все живые существа, как объяснялось ранее, имеют свое собственное благо, и, следовательно, имеют интересы. Этот факт также, по словам Гудпастера (1978) должен давать право всем живым сущест- вам на этический статус. Определяя более крайнюю точку зрения, Тейлор (Taylor, 1986) утверждает, что все живые существа обладают равной “внутренней ценностью”. Помимо этически проблематичной и практически невозможной задачи присвоения равного морального принятия во внимание всем и каждому живому существу, чистый и крайний биоцентризм имеет малое отношение к природоохранной биологии – которая, опять же, не занимается судьбой экземпляров, но судьбой видов, экосистем и эволюционных процессов. В том виде, как он модифицирован Ролстоном (1988), однако, биоцентризм может обращаться к заботам природоохранных биологов и следовательно может представлять жизнеспособную природоохранную этику. 374
Страницы
- « первая
- ‹ предыдущая
- …
- 372
- 373
- 374
- 375
- 376
- …
- следующая ›
- последняя »