Экологическая этика. Ильиных И.А. - 375 стр.

Ролстон соглашается с Тейлором в том, что все живые существа имеют
внутреннюю ценность (или внутреннее достоинство) и таким образом должны
пользоваться моральным статусом. Но он не соглашается с тем, что живые
существа являются равными. К базовой внутренней ценности, которой
обладают организмы посредством обладания интересами или своим
собственным благом, Ролстон добавляет ценностный “бонус”, как мы могли бы
его назвать, за способность чувствовать, и он добавляет дополнительный
ценностный бонус за рациональность и самосознание. Следовательно,
способные чувствовать животные обладают большей внутренней ценностью,
чем неспособные чувствовать растения, а человеческие существа обладают
большей внутренней ценностью чем способные чувствовать животные. Таким
образом, биоцентризм Ролстона лучше согласуется с нашим интуитивным
чувством ценностной иерархии, чем биоцентризм Тейлора, потому что в версии
Ролстона жизнь человеческого существа является более ценной, чем жизнь
белохвостого оленя, а жизнь оленя более ценной, чем жизнь сосны. И как
отмечалось ранее, Ролстон также обеспечивает внутреннюю ценность или что-
то похожее на нее – ценностный “дивиденд”, как мы могли бы его назвать – для
видов, экосистем и их эволюционных процессов. Поэтому он утверждает, что у
нас есть моральный долг сохранять также их.
      Биоцентризм Тейлора, в котором все индивидуальные организмы
обладают равной внутренней ценностью, и биоцентризм Ролстона, в котором
базовая внутренняя ценность на уровне индивидуальных организмов
увеличивается способностью чувствовать и самосознанием; то есть организмы
получают растущую внутреннюю ценность за способность чувствовать и
самосознание. Ролстон также обеспечивает схему параллельной оценки для
“целых” видов и экосистем.

      Экоцентризм
      По серьезным философским, а также темпераментным причинам те
природоохранные биологи, которые испытывали неантропоцентрические
симпатии, тяготели к “Этике земли” Олдо Леопольда в своем поиске
подходящей природоохранной этики. Сам Леопольд был природоохранным би-
ологом; в самом деле, он был, вероятно, прототипом этой породы (Meine, 1992).
Далее, “Этика земли” Леопольда не основана на религиозных верованиях, она
также не является расширением этической парадигмы классической западной
моральной философии. Она скорее основана на эволюционной и экологической
биологии.      Следовательно,       большинство       неантропоцентрических
природоохранных биологов вне зависимости от их религиозной или культурной
подготовки находили “Этику земли” Леопольда интеллектуально близкой по
духу.
      В “Происхождении человека” Дарвин занимался проблемой
эволюционного происхождения и развития этики. Как могли “ограничения
свободы действий” возникнуть посредством естественного отбора, учитывая
универсальную “борьбу за существование” (Leopold, 1949)? В двух словах
Дарвин (Darwin, 1904) ответил следующим образом: социальная организация

                                                                         375