Экологическая этика. Ильиных И.А. - 43 стр.

      Библейская традиция тоже включает заботу о природе. Земля
принадлежит Богу – и людям заповедано быть ответственными хранителями ее,
«возделывать сад и заботиться о нем» (3 : 23). С позиции этики устойчивого
развития представляют интерес библейские обоснования необходимости
ограничения потребления и аскетической морали. Иен Барбур предлагает
синтез экологии и христианства, и этот синтез представляется ему
«многообещающей концептуальной основой для природоохранной этики».
Заметим в связи с вышесказанным, что не только христианство, но вся
религиозная традиция содержит огромный ценностный потенциал для
экологической этики. Без возрождения как трансцендентных, так и
аскетических идеалов религии нам не обуздать человеческую алчность, которая
является главным источником экологических бедствий. Возможно, ограничение
наших желаний и потребностей является главным условием выживания
человечества.
      Сколько бы мы не призывали беречь природу, это мало что изменит в
нынешней экологической ситуации, коль скоро в ценностной иерархии
обладание значит больше, чем само бытие, а преобразование мира – больше,
чем содержание бытия. Так, например, нам не решить «байкальскую проблему»
до тех пор, пока стратегию развития нашего региона будут определять люди,
страдающие технократическим утопизмом и ценностной слепотой по
отношению к природе. Необходимо активное противодействие общественности
силам технократии, необходимо создать противовес научно-техническому
активизму, заложить ценностные предпосылки такого способа бытия человека в
мире, который гарантирует коэволюцию человека и природы. В этих целях
следует обратиться к религии как духовному источнику экологической этики.
Именно религия утверждает бескорыстное отношение к Бытию, культивирует
благоговение перед жизнью. Итак, экологическая этика в равной степени
опирается как на религию, так и на науку. Тот, кто найдет научную истину о
сущности природы и сумеет соединить ее с духовным императивом религии,
придет к подлинной экологической этике, которая поможет нам соблюдать
надлежащую меру в освоении природы и избежать экологической катастрофы.

     Заключение
     Нашу эпоху – вслед за В. И. Вернадским – часто называют эпохой
ноосферы (сферы разума). «Созданная в течение всего геологического времени,
– писал В. И. Вернадский, – установившаяся в своих равновесиях биосфера
начинает все сильнее и глубже меняться под давлением научной мысли
человечества… Очевидно, эта сторона хода научной мысли человека является
природным явлением». Определяя ноосферу как высшую стадию развития
биосферы Земли, в условиях которой научная мысль становится действенной
планетарной силой, В. И. Вернадский вкладывал в это понятие эколого-
этическое содержание, высокий гуманистический смысл. Иначе говоря,
истинная концепция ноосферы включает в себя и науку, и этику как два
равноправных начала нового эволюционного изменения биосферы. Наука,
лишенная нравственного начала, великого чувства благоговения перед жизнью,

                                                                       43