Составители:
Рубрика:
109
Если физическая реальность - это, по сути, разновидность духовной
(смысловой) реальности, то, в плане психофизической проблемы это означает,
что мы от дуализма материи и сознания переходим к идеалистическому
монизму. Однако на функциональном уровне некий относительный дуализм
физического и духовного, как мы далее увидим, сохраняется и в этом случае.
Мы видели, что натуралистические подходы к решению психофизической
проблемы (функционализм, двухаспектный подход) сталкиваются с серьезными
возражениями как концептуального, так и фактического характера. Истоки
трудностей, как нам представляется, — как раз и заключается в
натуралистическом истолковании самого сознания Несмотря на неоспоримые
успехи нейронаук, мы, тем не менее, сталкиваемся с огромными трудностями,
когда пытаемся объяснить сознание как нечто производное от мозга, т. е.
пытаемся истолковать его как природный феномен.
С одной стороны, мы обнаруживаем достаточно строгий параллелизм
психических и физиологических явлений, который указывает на несомненную
связь между мозгом и сознанием. С другой стороны, многие аспекты сознания,
в особенности сам факт существования «внутреннего мира», «сферы
субъективного» — не удается объяснить «научно», т. е. натуралистически.
Создается впечатление, что натуралистический подход к объяснению сознания
работает лишь до каких-то границ, за пределами которых он оказывается
несостоятельным (или, по крайней мере, не достаточным).
Но именно такое положение дел и должно существовать с точки зрения
предложенной нами концепции укорененности «Я» в Абсолюте.
Исходным для нас является понятие Абсолютного бытия (или
Абсолютного «Я»), которое мыслится как «Универсум возможного опыта». Это
совокупность всего того, что в принципе может быть дано мне (или любому
другому разумному субъекту) «опытно», т. е. в переживании. За пределами
«Универсума возможного опыта» ничего нет и быть не может. Всякая
трансцендентность мыслима лишь как относительная трансцендентность.
Иными словами, трансцендентный предмет допустим лишь в том случае, если
его трансцендентность преодолевается имманентностью, т. е. всякий
трансцендентный предмет должен быть в каком-то аспекте имманентен
человеческому «Я». Всякая отдельность, обособленность — предполагает и
некоторое единство, преодолевающее эту обособленность. Лишь на фоне
единства эта обособленность только и может быть мыслима. Например, если я
мыслю себя отдельным, обособленным, то я должен мыслить и то целое, от
которого я себя отделяю. Но мыслить это целое я могу лишь в том случае, если
отделен от него не до конца, остаюсь где-то в «глубине» своего «Я» связанным
с этим целым. Так и любой предмет — если я способен его мыслить как что-то
обособленное от меня, то он должен быть неким образом «глубинно» связан со
мной, иначе никакая содержательная мысль об этом предмете (т. е. такая
мысль, которая «имеет в виду» именно этот предмет, а не что-то другое) не
возможна.
Страницы
- « первая
- ‹ предыдущая
- …
- 107
- 108
- 109
- 110
- 111
- …
- следующая ›
- последняя »
