Человек и Абсолют. Философское введение в религиозную антропологию. Иванов Е.М. - 93 стр.

UptoLike

Составители: 

93
души. Но, тем не менее, мы обычно полагаем, что «за» этими чувственными
образами, «за» нашими мыслями - стоят «сами вещи» - некая объективная
реальность, на которую направлена наша познавательная активность. Мы
познаем, хотя и в субъективной форме, но, тем не менее, объективные вещи.
Однако, если все, что дано нам в опыте - это лишь наши собственные
субъективные состояния, «феномены» - то возникает естественный вопрос: как
же мы можем познавать «сами вещи», если они нам непосредственно
недоступны? Не ясно даже как мы способны хотя бы догадаться, что вне нас,
вне нашей души может существовать еще что-то - какой-то мир «вещей в
себе» или «объективная реальность». Заметим, что сама мысль о том, что мы
«видим лишь собственные образы», а не «сами вещи», вытекает из
общеизвестной физиологической теории восприятия, согласно которой всякое
восприятие является опосредованным ы видим не вещи, а свет отраженный
от вещей, но и не сам свет, а результат его воздействия на сетчатку глаза и т.д.,
то же самое утверждается и в отношении других чувственных модальностей).
Но легко понять, что теория, утверждающая исключительно опосредованный
характер всякого познания («репрезентационизм») - внутренне противоречива,
поскольку неявно предполагает существование непосредственного знания о
самом наличии опосредования и о механизмах этого опосредования.
Существуют два подхода к решению этого парадокса: либо мы можем
вообще отказаться от субъект-объектной онтологии - от противопоставления
«мира субъективного» и «объективной реальности», либо мы должны признать,
что наша душа на каком-то уровне «разомкнута» - имеет «прямой доступ» к
внеположной ей реальности, прямой доступ к «самим вещам», оставаясь, при
этом, на другом уровне замкнутой в себе.
Рассмотрим вначале вкратце первый подход. Устранить
противопоставление субъекта и объекта - это означает уничтожить границу
между «миром сознания» и «миром вещей в себе». Но тогда мы должны
отказаться от различения образа и самой вещи, мысли и мыслимого предмета.
Отождествление мысли и предмета мысли многим философам представляется
неприемлемым, т.к. помыслить можно все что угодно, даже нечто такое, чего
нет на самом деле. Поэтому ограничиваются лишь отождествлением образов и
вещей. Нам говорят: то, что мы видим, осязаем - это и есть «сами вещи».
Ощущения, в таком случае, превращаются в объективные свойства самих
вещей. Никакой иной реальности за пределами того мира, который мы
непосредственно чувственно воспринимаем, не существует. Нет двух миров:
видимого мира в душе и мира «вещей в себе» за пределами души. Всякий
«иной мир» - есть лишь конструкция нашего собственного разума, нечто
фиктивное, не имеющее прямого отношения к действительности.
Действительность же непосредственно («в подлиннике»), а не репрезентативно,
дана нам в восприятии.
Само восприятие в таком случае должно мыслиться не как некое
«копирование» или «отражение» внеположной действительности, а как прямое