Составители:
Рубрика:
95
«не-Я», а с другой стороны, предполагает возможность «трансцендирования»
(перехода) через эту границу. Если нет границы, как утверждает интуитивизм,
то нет и, в подлинном смысле этого слова, «выхода» за пределы этой границы
(за пределы себя) в акте познания. Следовательно, не может быть и какой-либо
идеи «трансцендентной реальности». Кроме того, «интуитивизм»,
противопоставляя «Я» и содержание сознания (которое непосредственно
относится к «вешнему миру»), ведет к полной бессодержательности «Я» («Я» -
с необходимостью мыслится как «ничто») и, следовательно, полной его
непознаваемости. С этих позиций невозможно ни обосновать
себетождественность «Я», ни понять, чем одно «Я» может отличаться от
другого «Я» и, следовательно, невозможно обосновать множественность
субъектов.
Чтобы преодолеть все эти недостатки нам, очевидно, придется
обратиться к другой объяснительной схеме, сохраняющей субъект-объектную
онтологию (так как без нее наука утрачивает свой объективный смысл), но, при
этом, допускающей наряду с опосредованным восприятием действительности,
также и возможность ее «прямого» (неопосредованного) постижения. Ясно,
что опосредованное знание дает нам чувственное восприятие. Тогда «прямой
доступ» к вещам мы можем иметь лишь через мышление. Иными словами, хотя
мы видим, осязаем, обоняем и т.п. не «сами вещи», но лишь их субъективные
«копии» (репрезентации), но мыслим мы в конечном итоге «сами вещи». Таким
образом, мы принимаем здесь парменидов принцип «тождества бытия и
мышления»: «одно и то же мысль и то, о чем она существует». Теория
познания, основанная на идее тождества бытия и мышления восходит к «теории
идей» Платона (истинное бытие у Платона – это и есть «мир идей»,
Умопостигаемый универсум, который существует независимо от
эмпирического субъекта и к которому последний способен лишь
«приобщаться»), она также развивалась неоплатониками, а в Новейшее время –
в немецком абсолютном идеализме начала XIX века (Фихте, Шеллинг, Гегель).
Мышление, с этой точки зрения, - это и есть обнаружение в нас
подлинного бытия самих вещей, как они существуют сами по себе,
безотносительно к нашему сознанию. Только в этом случае оправдано и само
существование мышления, а также существование науки. Если бы восприятие
давало нам полное и адекватное знание о вещах, никакое мышление, никакие
науки были бы не нужны. То, что мы видим - то и существовало бы «в
реальности» и всякого рода внешние объяснения этой видимой реальности,
отличные от ее простого описания, были бы, в лучшем случае, просто излишни,
в худшем - вводили бы в заблуждение.
Как подчеркивал еще Аристотель, наука есть постижение скрытой
сущности («самобытного бытия») вещей. Она необходима и возможна лишь
потому, что сущность скрыта от непосредственного восприятия («видимости»).
Лишь мышление способно приникнуть сквозь «видимость» к истинной
сущности вещей. Если даже и мышление не объективно, не дает нам доступа к
Страницы
- « первая
- ‹ предыдущая
- …
- 93
- 94
- 95
- 96
- 97
- …
- следующая ›
- последняя »
