Проблемы философии религии и религиоведения. Красников А.Н - 56 стр.

UptoLike

Рубрика: 

Глава 1. Формирование религиоведческой парадигмы
54
хранить в неприкосновенности библейские взгляды на проис-
хождение человека и его первоначальную историю. И все же,
это важно подчеркнуть, эволюционизм как метод исследова-
ния использовался не только в научном религиоведении, но и
в либерально-теологических концепциях религии.
То же самое можно сказать о методах исторического ис-
следования. В своей работе «Сравнительное
религиоведение»
(1928) Г. Фрик выделяет главные направления, сложившиеся в
религиоведении в ХIХначале ХХ в.: теологическо-фило-
софское (Ф. Шлеермахер, К. фон Орелли, О. Пфлейдерер), фи-
лологическое (М. Мюллер, Г. Узенер, А. Дитрих) и этнологи-
ческое (Э. Тайлор, В. Шмидт, Ф. Гребнер). «Естественно, –
пишет он, – эти направления связаны тысячами нитей
. Внут-
реннее единство проявляется прежде всего в том, что преобла-
дает исторический способ рассмотрения. Ибо без гипотезы о
наличии исторической связи между низшими и высшими
формами религии было бы невозможно свести различные воз-
зрения к общему знаменателю. Это, разумеется, не означает,
что религиоведение исчерпывается в исторических изображе-
ниях. Но при
этом следует сказать, что ни одна область рели-
гиоведческого исследования немыслима без исторического
рассмотрения»
1
.
Можно не соглашаться с тем, что Г. Фрик выделяет только
три направления и не упоминает о социологическом и психоло-
гическом подходах к изучению религии, но трудно не согла-
ситься с тем, что историзм был присущ работам крупнейших
представителей религиоведения ХIХначала ХХ в. Он прояв-
лялся в том, что
эти работы основывались главным образом на
историческом материале. Об этом красноречиво свидетельст-
вуют их названия: «Первобытная культура» (Э. Тайлор), «Эле-
ментарные формы религиозной жизни» (Э. Дюркгейм), «Мате-
ринское право» (И. Бахофен), «Древний город» (Фюстель де
Куланж), «Пролегомены к истории Израиля» (Ю. Велльгаузен),
«Лекции о религии семитов» (У. Роберсон Смит), «Вавилон
и
1
Frick H. Vergleichende Religionswissenschaft. S. 8 – 9.
Глава 1. Формирование религиоведческой парадигмы
хранить в неприкосновенности библейские взгляды на проис-
хождение человека и его первоначальную историю. И все же,
это важно подчеркнуть, эволюционизм как метод исследова-
ния использовался не только в научном религиоведении, но и
в либерально-теологических концепциях религии.
    То же самое можно сказать о методах исторического ис-
следования. В своей работе «Сравнительное религиоведение»
(1928) Г. Фрик выделяет главные направления, сложившиеся в
религиоведении в ХIХ – начале ХХ в.: теологическо-фило-
софское (Ф. Шлеермахер, К. фон Орелли, О. Пфлейдерер), фи-
лологическое (М. Мюллер, Г. Узенер, А. Дитрих) и этнологи-
ческое (Э. Тайлор, В. Шмидт, Ф. Гребнер). «Естественно, –
пишет он, – эти направления связаны тысячами нитей. Внут-
реннее единство проявляется прежде всего в том, что преобла-
дает исторический способ рассмотрения. Ибо без гипотезы о
наличии исторической связи между низшими и высшими
формами религии было бы невозможно свести различные воз-
зрения к общему знаменателю. Это, разумеется, не означает,
что религиоведение исчерпывается в исторических изображе-
ниях. Но при этом следует сказать, что ни одна область рели-
гиоведческого исследования немыслима без исторического
рассмотрения»1.
    Можно не соглашаться с тем, что Г. Фрик выделяет только
три направления и не упоминает о социологическом и психоло-
гическом подходах к изучению религии, но трудно не согла-
ситься с тем, что историзм был присущ работам крупнейших
представителей религиоведения ХIХ – начала ХХ в. Он прояв-
лялся в том, что эти работы основывались главным образом на
историческом материале. Об этом красноречиво свидетельст-
вуют их названия: «Первобытная культура» (Э. Тайлор), «Эле-
ментарные формы религиозной жизни» (Э. Дюркгейм), «Мате-
ринское право» (И. Бахофен), «Древний город» (Фюстель де
Куланж), «Пролегомены к истории Израиля» (Ю. Велльгаузен),
«Лекции о религии семитов» (У. Роберсон Смит), «Вавилон и
1
    Frick H. Vergleichende Religionswissenschaft. S. 8 – 9.
54