Проблемы философии религии и религиоведения. Красников А.Н - 74 стр.

Глава 1. Формирование религиоведческой парадигмы
ключ к пониманию целого, в том числе к объяснению низших
стадий. Что такое дуб, можно понять не из желудя, а из вы-
росшего дерева. О том, что такое человек, можно судить не по
новорожденному младенцу, а по зрелому мужу. И в том слу-
чае, если речь идет о религии, тоже нельзя принимать за осно-
ву ее низшие ступени. О ее сущности следует судить исходя
из высших, развитых форм, поскольку именно в них проявля-
ется ее глубинный смысл, изначально скрытый, как бессозна-
тельный инстинкт в детской игре»1.
    Наконец, некоторые исследователи сознательно уходили
от постановки проблемы происхождения и первоначальной
эволюции религии, считая, что на данном этапе развития нау-
ки ее невозможно решить, не прибегая к философским спеку-
ляциям. Другими словами, генетический метод исследования
религии не был общепризнанным в религиоведении второй
половины ХIХ – начала ХХ в.
    Не был он общепризнанным и в теологии, хотя христиан-
ские мыслители использовали его при решении целого ряда
проблем. Например, он использовался креационистами и при-
верженцами теории вырождения культуры в целях теологиче-
ской интерпретации новейших данных антропологии и этно-
логии. Эти данные вступали в противоречие с библейским по-
вествованием о первых людях. Согласно Библии, первые люди
обладали достаточно высоким уровнем культуры, до которого
«примитивным народам», ставшим объектом исследования
антропологов и этнологов ХIХ в., нужно было еще расти и
расти. Чтобы разрешить это противоречие, креационисты ста-
ли утверждать, что после акта творения развитие культуры
пошло двумя путями: вперед к цивилизации современного ти-
па и назад по пути вырождения и регресса. Не вдаваясь в под-
робности этой апологетической теории, отметим, что ее сто-
ронники пользовались генетическим или, согласно терминоло-
гии К. Тиле, «генетически-спекулятивным» методом. Точно
таким же методом в дальнейшем стали пользоваться сторон-
ники теории «прамонотеизма».
1
    Pfleiderer O. Religion und Religionen. S. 5.
72