Проблемы философии религии и религиоведения. Красников А.Н - 97 стр.

UptoLike

Рубрика: 

Е.С. Элбакян
9
5
ет миф и религию, абсолютизируя античный миф
1
, О. Шпенг-
лер не делает такого различия.
Он постоянно проводит параллели между светскими и ре-
лигиозными произведениями искусства и культуры в целом,
делая вывод о том, что «вечно грызущая потребностьрассу-
дить душу и разрешить ее от прошедшего пересоздала все
высшие формы коммуникации и превратиламузыку, живо-
пись, поэзию, письмо,
философскую книгу из средств изобра-
жения как такового в средства самообвинения, покаяния и
бесконечной исповеди»
2
.
И хотя О. Шпенглер считает, что это свидетельствует о ста-
рении «фаустовской культуры»
3
, тем не менее он отмечает, что
для цивилизации (которую он отождествляет с упадком и гибе-
лью культуры) характерно в первую очередь развитие атеизма и
теории социализма. «Эллинско-римский стоицизм атеистичен в
той же мере, как социализм и буддизм западноевропейской и
индийской современностизачастую при самом почтительном
употреблении словаБог”, – пишет
О. Шпенглер
4
. Полагая, что
отрицание в человеке религиозного начала является «второй
религиозностью», О. Шпенглер, по существу, рассматривает
атеизм как одну из разновидностей религиозного мировоззре-
ния. Он выделяет античный, арабский, западный атеизм. Тезис
Ницше о смерти Бога Шпенглер именует «динамическим ате-
измом», считая, что он означает «обезбожение бесконечного
пространства». Теперь уже О. Шпенглер
рассматривает рели-
гию как «метафизику» и исходит из того, что «религия есть
всецело метафизика, потусторонность, бодрствование посреди
мира, в котором свидетельства чувств высвечивают только пе-
1
«Пусть отдельные умы грезили об античности, – пишет О. Шпенг-
лер, – как они себе ее воображали; это было явлением вкуса, не бо-
лее. Античный миф был темой для развлечения, аллегорической иг-
рой…» (Spengler O. The Decline of the West. Vol. 2. P. 268).
2
Spengler O. The decline of the West. Vol. 2. P. 295.
3
Ibid. P. 199.
4
Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. С. 605.
                                                     Е.С. Элбакян
                                                    1
ет миф и религию, абсолютизируя античный миф , О. Шпенг-
лер не делает такого различия.
    Он постоянно проводит параллели между светскими и ре-
лигиозными произведениями искусства и культуры в целом,
делая вывод о том, что «вечно грызущая потребность рассу-
дить душу и разрешить ее от прошедшего пересоздала все
высшие формы коммуникации и превратила музыку, живо-
пись, поэзию, письмо, философскую книгу из средств изобра-
жения как такового в средства самообвинения, покаяния и
бесконечной исповеди»2.
    И хотя О. Шпенглер считает, что это свидетельствует о ста-
рении «фаустовской культуры»3, тем не менее он отмечает, что
для цивилизации (которую он отождествляет с упадком и гибе-
лью культуры) характерно в первую очередь развитие атеизма и
теории социализма. «Эллинско-римский стоицизм атеистичен в
той же мере, как социализм и буддизм западноевропейской и
индийской современности – зачастую при самом почтительном
употреблении слова “Бог”, – пишет О. Шпенглер4. Полагая, что
отрицание в человеке религиозного начала является «второй
религиозностью», О. Шпенглер, по существу, рассматривает
атеизм как одну из разновидностей религиозного мировоззре-
ния. Он выделяет античный, арабский, западный атеизм. Тезис
Ницше о смерти Бога Шпенглер именует «динамическим ате-
измом», считая, что он означает «обезбожение бесконечного
пространства». Теперь уже О. Шпенглер рассматривает рели-
гию как «метафизику» и исходит из того, что «религия есть
всецело метафизика, потусторонность, бодрствование посреди
мира, в котором свидетельства чувств высвечивают только пе-
1
  «Пусть отдельные умы грезили об античности, – пишет О. Шпенг-
лер, – как они себе ее воображали; это было явлением вкуса, не бо-
лее. Античный миф был темой для развлечения, аллегорической иг-
рой » (Spengler O. The Decline of the West. Vol. 2. P. 268).
2
  Spengler O. The decline of the West. Vol. 2. P. 295.
3
  Ibid. P. 199.
4
  Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. С. 605.
                                                               95