Основы эстетики. Ланкин В.Г. - 67 стр.

UptoLike

Составители: 

Рубрика: 

67
человеческого бытия: свершение не дается; сама жизнь, как тяжкий камень, как эта
напряженная работа, как это стремление к вершине, кончается смертью и т.п. В реальной
действительности экзистенциалистский абсурд видит алогизм, отсутствие причинно
следственных связей, господство бессмыслицы над проблесками смысла. Но
экзистенциализм настаивает при этом на героическом противостоянии абсурду, содержит в
глубине своей пафос протеста, хотя и протеста бессильного, ибо само бытие
структурировано принципиально бессмысленно.
Несколько иная трактовка феномена абсурда возникает в так называемом «театре
абсурда», авторами идеи которого выступили в 50 гг. 20 в. Э.Ионеско («Стулья», «Лысая
певица» и др.) и С.БеккетВ ожидании Годо», «Конец игры» и др.). Здесь сам язык
выражения становится бессмысленным, коммуникабельность искусства намеренно
разрушается. Человеческая речь в произведениях абсурдистов превращается в лишенные
смысла клише, а диалог дискредитируется как форма общения: каждый персонаж говорит о
своем; между репликами персонажей нет очевидной связи; все прочие элементы сцены
аксессуары, декорации кажутся нелепыми. Все это вместе подразумевает разлад, жизнь как
помешательство. Надо сознаться, это не просто игра или эпатаж это отражение
действительной человеческой жизни, где крупицы смысла погружены в трясину
бессмыслицы; это отражение мира, где присутствие смысла и нонсенса зыбко балансирует.
Открытие феномена абсурда означает обнаружение серединной пустоты эстетического
отношения как открытого событиясобытия, в разомкнутой середине которого - пустота.
Открытие феномена абсурда это обнаружение провала между «мной» и другим»,
который находится в самом центре нашего переживания, это сведение события к
случайности. Логично бы построить мост так поступала классическая эстетика. Нет,
эстетика абсурда срывает крышку с этого для многих как бы незаметного люка в
рискованнм центре человеческого сознания, чтобы сознание с его порывом к смыслу могло
в него провалиться.
Эстетика абсурдаэто преддверие и начало деструктивной эстетики.
Жестокость как эстетическая категория не вполне соизмерима с аналогичным
негативным понятием нравственного плана. Эстетизированная жестокость предполагает
своеобразное (извращенное) наслаждение от сцен насилия, садизма, вида крови,
истерзанных жертв, убийства и т.п. - или по меньшей мере притягательное любопытство к
таким образам и состояниям. Не трудно обратить внимание, что современное кино,
«чтиво», тиражируемая фотография и полиграфия, и даже телевещание наполнены, если не
сказать, переполнены такого рода образами. Среди деятелей СМИ, как и в обществе в
целом, ведутся острые дискуссии о приемлемости сцен насилия в массово тиражируемом
информационном продуктеи ни профессионалы, ни общество не могут прийти к единому
или хотя бы к компромиссному мнению. Суть проблемы, как представляется, состоит в
том, что, по мнению одних, все-таки данные явления надо признать опасной деструкцией
или же, по мнению других, это прежде всего проявления свободы предпочтения и
компенсация тайных желаний человека бессознательного. Образами и сценами такого рода
наполнены и арт-проекты элитарного авангардапроизведения неклассической живописи
и скульптуры, инсталляции, акции.
Легитимации этих явлений огромную службу сослужил в свое время психоанализ в
его фрейдистской версии, выстраивавший теоретическую конструкцию открытого
З.Фрейдом бессознательно психического из компонентов сексуального желания (либидо) и
желания смерти. Впрочем, среди прототипов эстетики жестокости можно вспомнить
сочинения маркиза де Сада, писания Ф. Ницшеоба были признаны в их время социально
опасными: один кончил жизнь в тюрьме, другой в психиатрической клинике. Ф. Ницше, в
частности, писал: «Видеть страдания приятно, причинять страдания еще приятнее: вот
суровое правило, но правило старое, могущественное, человеческое-слишком-
человеческое, под которым, впрочем, подписались бы, должно быть, и обезьяны». Нет, вряд
ли даже обезьяны и подписались бы под этим, если бы «сумасшедший философ», как