Основы эстетики. Ланкин В.Г. - 79 стр.

UptoLike

Составители: 

Рубрика: 

79
понятие эстетического близко по своему объему понятию духовно-психического. В
античной культуре телесное и духовное видятся равноценными, но они не равнозначны ни
функционально, ни генетически: человек мыслится как микрокосмос, гармонично
сочлененный из разного рода стихий, его идеалбаланс внешне-прекрасного и внутренне
благого (калокагатия).
Так дело обстоит в классической эстетике и искусстве. В неклассической же эстетике,
в сопоставлении с классикой, соотношение телесного и духовного перевернуто, более того,
преодолено таким радикальным образом, что духовное как сколько-то автономное начало
вообще не выделяется. Все проявления человеческого, в том числе и его душевные мотивы
преподносятся как проявления телесности. В основе этого новейшего подхода к человеку
единственность телесного, как бы впитавшего в себя все человеческое. Неклассическая
эстетика выстраивает категорию телесности в качестве выражения некоей вещественной
самостоятельности, заслоняющей собою духовное начало, в качестве
противопоставленности духу, изгоняемому, тем самым, из сферы значимых определений
человеческого бытия, из сферы «новой чувствительности» и из сферы художественной
практики.
Мировоззренческой основой нонклассики по сути является вульгарный материализм,
причем материализм более экстремальный, чем материализм телесной функциональности,
бытовавший в 19 веке. Согласно установкам последнего, духа нет, поскольку все
естественно-функционально, все есть некое природно заданное бытие. Согласно же
воззрениям нонклассики, сформировавшимся под непосредственным впечатлением
экзистенциализма сартровского толка, духэто всего лишь та случайность, от которой
зависит не до конца функционально определенная телесность. Экстремальность такого
мнения в том, что телесность, таким образом, может быть не только естественно заданной,
но и случайно-неестественной, случайно-противоестественной; «дух» же тогда только
странный эпифеномен этой неопределенностиэтой недоопределенности тела.
Методологической предпосылкой такого существенного переворота в области чувств
и мироощущения послужил в свое время и психоанализ в его фрейдистской версии. С точки
зрения венского психиатра все духовное это вторичный феномен телесного; связующим же
началом между ними выступает либидосфера бессознательных человеческих желаний, в
качестве главных среди которых выделяются желания сексуальные. В основе принципа
удовольствия, мотивирующего в конечном счете все человеческие стремления,
рассматриваются инстинктивные по своей природе эротические влечения: тело замещает
здесь как субъекта активности, представ подлинной основой его стремлений, так и объект
постижения, созерцания и творчества, оказывающийся в пределе своем телесным объектом
вожделения. Духовное оказалось, согласно этой теории, всего лишь сферой
сублимированных символов телесного. И эта теория была принята на вооружение не только
психологами, но и эстетиками, и искусствоведами, она была положена в основу целого ряда
художественных течений, прежде всего сюрреализма.
Осуществив вульгарно-материалистический переворот в головах многих
интеллигентов середины 20 века, фрейдизм привел к постмодернистскому пониманию
телесности в качестве фундаментальной категории философии и эстетики. Здесь уже нельзя
сказать, что человек воспринимается как исключительно биологическое существо.
Правильнее было бы сказать вслед за В.В. Бычковым, что постмодернистски понимаемая
телесность включает «всю совокупность соматических атрибутов человека в контексте с
окружающим предметным и социокультурным мирами, прочитанных в широком
диапазоне смыслов (от чувственно-эротического до метафизического
7
что это
универсальная феноменология тела и метафизика телесности. Все просто сведено здесь к
телу, при чем, не как к основе и первопричине духа, некоторую автономию которого еще
можно было бы заметить хотя бы в качестве сублимации бессознательного-психического,
опосредованно редуцированного к телесному, как у З.Фрейда. Все теперь сведено к телу
7
Бычков В.В. Эстетика. М., 2008, с. 486