Психология развития и возрастная психология. Носко И.В. - 118 стр.

для западного сознания – понятие в первую очередь поэтическое, в то время как для буддиста
перевоплощается не душа (в христианском понимании), а карма – особая ментальная структура,
способная на бесчисленное количество трансформаций.
        Смерть с точки зрения ислама. Ислам утверждает, что физическая кончина не является
итогом человеческого существования. Смерть переводит душу и тело в иные ипостаси. В
послекораническое время в исламе сложилось представление, что между смертью и Судным днем,
когда Аллах будет окончательно решать судьбы всех людей, существует промежуточное состояние
«бархаз» («преграда»). В этом промежутке тела умерших все еще обладают способностью
чувствовать, хотя и находятся в могилах, а души умерших попадают либо на небеса (души
мусульман), либо в колодец Барахут в Хадрамауте (души неверных). В исламе есть «могильное
наказание», означающее малый суд над людьми сразу после смерти. Могила в этом плане – аналог
христианского чистилища, где определяется превентивное воздаяние – наказание или награда. Если
умершему положена награда, то могила становится преддверием (лугом) райского сада, если
наказание – преддверием (ямой) ада. Похороненного в могилу допрашивают два ангела – Мункар и
Накир; они же, исполняя волю Аллаха, оставляют тела праведных наслаждаться покоем до Дня
воскресения, грешников наказывают мучительным давлением до Дня воскресения, а иноверцев бьют
по лицу и спинам.
        Смерть с точки зрения христианства. В Псалмах и книгах пророков смерть определяется
такими понятиями, как «тишина», «молчание», «страна забвения», «прах», «бездна». В этих понятиях
очень характерно проявление ветхозаветное отношение к смерти как к уничтожению возможности
любого действия. Но все же есть и надежда на воскресение. Для христиан понятие смерти не
исчерпывается чисто физическим смыслом, возвращением в прах. В православной богословской
традиции смерть определяется двояко: как телесная и как духовная. Телесная смерть состоит в том,
что тело лишается души, которая оживляла его, а духовная в том, что душа лишается благодати
Божией, которая оживляла ее «высшею духовною жизнию». Душа также может умереть, но не так,
как умирает тело. Тело, когда умирает, теряет чувства и разрушается; а душа, когда умирает грехом,
лишается духовного света, радости и блаженства, но не разрушается, а остается в состоянии мрака,
скорби и страдания. О смерти как наказании за грехопадение говорится во многих книгах
Священного писания.
        Смерть с точки зрения теософии. На раннем этапе теософии смерть трактуется как способ
мистического богопознания, описывается как несомненная «потусторонняя» реальность. Второй
период развития теософии связан с религиозно-мистическим учением Е.П.Блаватской. Она
рассказывает о воздушном царстве, состоящем из ряда «астральных плоскостей». Эти плоскости
составляют место обитания всех сверхъестественных существ, пребывания богов и демонов, пустоту,
где обитают мыслеформы, область, обитаемую духами воздуха и других стихий, и различные небеса
и ады с ангельскими и демонскими сонмами. Считается, что подготовленные люди могут с помощью
обрядов подниматься на плоскости и знакомиться с этими областями. Согласно учению
Е.П.Блаватской, в «астральную плоскость» входят после смерти, при этом нет ни внезапного
изменения состояние, ни суда; человек продолжает жить, как и прежде, но только вне тела,
продвигаясь по плоскостям к небесному миру. Каждая подплоскость все более утонченная и
«обращенная внутрь»; прохождение через них, в отличие от страха и неуверенности, вызываемых
христианскими «мытарствами», является временем удовольствия и радости.
        Смерть с точки зрения философии. Уже античные философы задумывались о природе,
характере смерти. Например, Платон говорил, что естественная смерть безболезненна и
сопровождается скорее удовольствием, чем страданием. Последователи Аристотеля держались веры
в божественное начало мира, дозволившее формам бытия развиваться и умирать по собственным
законам.
        Киники и стоики с их нарочитым презрением к смерти в какой-то степени повлияли на
возникновение таких институтов христианства, как юродство, отшельничество и странничество. Если
жизненные обстоятельства складывались так, что невозможно было честно и посильно выполнять
долг, стоики предпочитали покончить жизнь самоубийством, нежели добавлять в мир лишний хаос.
        Эпикур боролся со страхом смерти рассуждениями о том, что надо приучать себя к мысли,
что смерть не имеет к человеку никакого отношения, поскольку когда мы существуем, смерть еще не
присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем.
        Философы Рима и Греции возвели смерть на пьедестал. Хорошей смертью считалась смерть
героя или свергнутого императора, который бросается на меч или бьет себя в грудь кинжалом.