Лекции по культурологии. Поликарпов В.С. - 15 стр.

UptoLike

ВУЗ: 

ТТИ ЮФУ | Таганрог

Составители: 

Рубрика: 

Перед нами новый тип человека, способного к тончайшим абстрак-
циям, стремящегося к свободе и счастью на земле и пытающегося до-
стигнуть их путем взлета к идее, атараксии, медитации, саморефлексии,
нирваны, Дао или Бога. У человека формируется чувство одиночества,
способность отворачиваться от мира, общества. Под влиянием великих
людей (аутентичного человека) народные массы изменяются, и в итоге
человечество совершает скачок. На основе концепции «осевого време-
ни» К. Ясперс показывает, что синхронно возникшие в эту эпоху цен-
ности являются фундаментальным элементом единства истории как
науки и человечества, что они образуют «идеальную» ось, вокруг кото-
рой с тех пор «кружится» реальная история человечества.
Значительное место в культуре занимает ее игровой момент, что
зафиксировано в поле европейской культуры. Платон говорил об игро-
вом космосе, И. Кант — о теории эстетического «состояния игры»,
Шиллер подчеркивал, что человек только тогда «является человеком,
когда играет», И. Хейзинга выдвинул положение, что культура — про-
дукт «играющего человека». В своей книге «Человек играющий» он
отождествляет игру и культуру на ранних стадиях истории, игровая
природа ярко проявляется во многих сферах культуры в ходе их гене-
зиса, прежде всего в поэзии, обрядах, мифах и пр. Да и сейчас в них
игровой момент является значительной конституирующей величиной
(на более поздних стадиях развития культуры игра «вплетена» в нее).
В более развитых культурах еще долго сохраняются архаичные по-
ложения, в силу которых поэтическая форма отнюдь не воспринимается
только как удовлетворение эстетической потребности, а выражает
все, что имеет значение или жизненную ценность в бытии коллектива.
Игровое поведение человека чаще всего реализуется в различного рода
оргиях, мистериях, праздниках, карнавалах, фестивалях, зрелищах и
т.д. В концепции Й. Хейзинги схвачены вполне реальные моменты
функционирования культуры. Ведь игра или только элементы игры
имеют существенное значение в формировании человека как социаль-
ного существа, в снижении социально-психологической напряженности
в обществе, в гуманизации самого человека путем «выплескивания»
дремлющих в нем разрушительных сил и тенденций. Вот почему в
самых различных цивилизациях придавалось большое значение разно-
образным явлениям игровой сферы культуры.
Мнение Й. Хейзинги о культуре как игре оказало влияние на куль-
турологию и принесло множество исследований ее игровых аспектов. В
этом плане заслуживает внимания модель культуры как игры, выдви-
нутая С. Лемом, одним из тончайших мыслителей XX в. Культура
имеет люфт (полосу свободы) в отношении Природы, что объясняет
существование чисто культурно изменяемых форм и символов. Об
этом С. Лем пишет так: «Стохастическая модель культурогенеза пред-
30
\"
полагает, что полоса свободы, которую мир оставляет в распоряжении
эволюционирующего общества, уже выполнившего долг адаптации, то
есть набор непременных заданий, заполняется комплексами поведе-
ний, поначалу случайными. Однако со временем они застывают в про-
цессах самоорганизации и перерастают в такие структуры норм, кото-
рые формируют внутрикультурный образец «человеческой природы»,
навязывая ему схемы долженствований и повинностей. Человек (осо-
бенно в начале своего исторического пути) врастает в случайности,
которые и решают, каков будет он и его цивилизация. Отбор альтерна-
тив поведения — в сущности, лотерея, но это не значит, что столь же
лотерейна композиция того, что получится. Иными словами, человек в
исходной точке является аксиологически нейтральным существом, и
станет он «чудовищным дикарем» или «невинным простаком», зависит
от кода культуры, который различен в разных цивилизациях.
Согласно лемовской модели культуры как игры, различие кодов
культур различных цивилизаций обусловлено тем, что культура и При-
рода «играют» и в разных ситуациях эта игра происходит неидентично
в силу того, что каждая культура находится под воздействием той или
иной комбинации ее физических, биологических и социальных детер-
минант. К тому же следует учитывать и то, что Природа является «аре-
ной» возмущений и неалгоритмических (непредсказуемых) измене-
ний. Именно игровой характер культуры позволяет человеку выраба-
тывать стратегии своего будущего поведения, чтобы выжить в мире. - *
Выдающееся место в социологии культуры занимает теория супер-
систем П. Сорокина (1889—1968) — нашего соотечественника, потом
подданного США, ставшего классиком мировой социологии. Цент-
ральное положение в его теории отводится проблемам социальной це-
лостности и социальной системы. Подвергая обоснованной критике
эмпирическую социологию, особенно американскую, П. Сорокин рас-
сматривает историческую действительность как сложную иерархию
культурных и социальных систем и подсистем. Основой системного
подхода к обществу служит наличие объективной сферы интегриро-
ванных ценностей, значение «чисто культурных систем», носителями
которых являются индивиды и общественные отношения.
П. Сорокин выдвинул теорию суперсистем, чьей основой служит оп-
ределенный тип культуры, соответствующий некоему морфологическому
началу. В результате тщательного изучения им античной (греко-римской)
и европейской культуры за два тысячелетия выделяется два основных
типа культуры — идеациональный и чувственный. Первый тип характери-
зуется наличием носителей культуры, основывающих свои воззрения на
господствующих идеях, даже если они и примитивны; второй — домини-
рованием в жизни осязаемых чувствами предметов. Между этими двумя
основными типами обнаруживается два переходных типа. Один из них
31

Страницы