Лекции по культурологии. Поликарпов В.С. - 166 стр.

UptoLike

Составители: 

Но если одна причина внутрифилософской переориентации лежала
в теоретическом прошлом, то другая была связана с экзистенциальным
будущим. Как бы в предвосхищении близящихся социально-истори-
ческих потрясений в мир входит разочарованное в процессе, кризисное
сознание, которое восстает против гармонизирующего философского
системосозидания и его движущей силырацио. Ненужным оказыва-
ется всеи средство познания, и сама теория познания. В центр, на
место познания становится существование; внимание все больше пере-
мещается в сферу истории и культуры, т.е. туда, где решается судьба
человеческого бытия. Прежнее благообразие, благоговение перед исти-
ной вместе с «мировой гармонией» оказались теперь в высшей степени
неуместными; эйфория прошлого академического мышления в свете
наступающих перемен и смятенного сознания выглядит безнадежным
архаизмом. Наступила пора антирационального, сильного в своем от-
рицательном пафосе умонастроения.
До тех пор пока речь шла о протесте против рационалистической
гармонизации мира и панлогическом усечении бытия, новой критике
нельзя было отказать в правоте, ибо она выступала защитницей жизни.
Но коль скоро философская ревизия перерастала в тотальное обличи-
тельство и шла «война на уничтожение» с разумом, весь контекст борь-
бы менялсянетрадиционная установка теряла свои преимущества.
Она не преодолевала уплощенность и отвлеченность рационализма, но
лишь противопоставляла одному отвлеченному началу другое.
Если до сих пор истину искали в разуме, то теперь ее стали усматри-
вать в противоположном месте: в до-сознательном, <5ез-сознательном,
иод-сознательном. На смену «философии мысли» пришла «философия
жизни». Она-то и оказалась основным руслом культурфилософских
идей в кризисную эпоху, она и послужила их метафизической подпо-
чвой, в то же время сама избирая для себя преимущественно формы
культурфилософии. В переломные времена на передний край, естест-
венно, выдвигаются темы культурно-исторического существования.
В лучшем случае философия как познание сущностей и объектив-
ной реальности с ее допускаемым знанием становится неопределенной
теорией, посвященной оправданию или порицанию той или иной сис-
темы чувственных ценностей. Она выступает в качестве всего лишь
обобщения, основанного на заключениях утилитарных наук, или фор-
мальным и пустым исследованиям «логического синтаксиса языка» с
его псевдоматематической и псевдосимволической логикой. Такого
рода философия «оказывается второстепенной чувственной утилитар-
ной наукой, состоящей из эмпиризма, критицизма, агностицизма, скеп-
тицизма, инструментализма и операционализма, отмеченных теми же
утилитарными и прагматическими чертами» (П. Сорокин). Теперь по-
явился постпозитивизм, выдвигается на первый план философская ан-
332
тропология, возрастает значение философии культуры и методологии
истории. Вместе с тем следует иметь в виду то немаловажное обстоя-
тельство, что своеобразие философии конца XX в. состоит (независимо
от особенностей тех или иных направлений и школ в философии) в
осмыслении ситуации тотальной угрозы существования человечества,
ее оценке и выработке адекватной системы ценностей.
Так как в соответствии с основной посылкой чувственной культуры
реальная ценность чувственна, то и познание осуществимо только
через наши органы чувств. Поэтому, замечает П. Сорокин, «любая сис-
тема чувственной истины и реальности предполагает отрицание или,
по крайней мере, совершенно равнодушное отношение к любой сверх-
чувственной реальности или ценности». Отсюда следует, что чувствен-
ная культура считает исследование природы, Бога и сверхчувственных
явлений заблуждением или бесплодными размышлениями. Религия и
теология, воплощающие богооткровенную истину, в лучшем случае
допускаются; или они трансформируются в своего рода научную теоло-
гию, а чувственная религия сводится до уровня эмпирической дисцип-
лины, лишенной богооткровенной истины. Перед нами кризис тради-
ционной христианской религии, который состоит в исчерпании ею
своих духовных ресурсов. Об этом свидетельствует уменьшение числа
посетителей церквей, происходящий на Западе бум нетрадиционных, в
основном восточного толка, религий, а также идущий процесс секуля-
ризации жизни общества, т.е. процесс обмирщения культуры.
Не удивительно утверждение авторов 5-го тома «Истории церкви»,
согласно которому на наших глазах происходит кризис христианства,
причем ситуацию ухудшают продолжающийся кризис западной циви-
лизации и усиливающаяся позиция формирующегося на протяжении
двух столетий «светского общества». Интересно, что в ходе становле-
ния и роста светской культуры осуществляется переинтерпретация
«предметов», составляющих религиозную культуру. Светское воспри-
ятие этих «предметов» имеет десакрализующий характер, открываю-
щий мирское содержание связанных с религиозным культом «предме-
тов». В этом случае храмы становятся для светского человека произве-
дениями архитектуры, религиозные картиныобычными фресками
или шедеврами живописи, священные книгилитературными произ-
ведениями, теологические трактатыфилософскими трудами. Свет-
ское восприятие этих «предметов» может открыть в них ценности, ко-
торые не заметили верующие. Отсюда следует вывод, что десакрализа-
ция не равнозначна отказу существования ценности у этих «предме-
тов», наоборот, часто приводит к открытию у них художественной и
философской ценности. Благодаря светскому восприятию этих «пред-
метов» они перестают выполнять функцию противопоставления веру-
ющих неверующим и иноверцам, оно делает их ценностью народной
333