Введение в философию. Поликарпов В.С. - 111 стр.

UptoLike

ВУЗ: 

ТТИ ЮФУ | Таганрог

Составители: 

Рубрика: 

111
уподобляется зеркалу, отражающему предметы мгновенно, не оставляя следов. Пропадает грань между
познающим субъектом и познаваемым объектом, достигается недуальность сознания - состояние однобы-
тия, т.е. состояния просветления. К тому же стремились даосы: отпустить сознание на волю, дать вы-
явиться его собственной природе, что весьма эффективно проявляется в восточных (китайских и япон-
ских) боевых мскусствах.
Испытания XX в. заставили людей задуматься над всеобщей связанностью вещей, вспомнить о сво-
ей причастности к природе. Г. Гессе в романе «Игра в бисер» дает пример такой переориентации созна-
ния: «При этом они ставили перед собой, собственно, ту же цель, какую стремились достичь в последую-
щие тысячелетия наука и техника, то есть покорение природы, умение управлять ее законами, но шли они
к этому совершенно иными путями. Они не отделяли себя от природы и не пытались насильственно втор-
гаться в ее тайны, они никогда не противопоставляли себя природе и не были ей враждебны, а всегда ос-
тавались частью ее, всегда любили ее благоговейной любовью»
222
.
Метод действия (вэй) связан с дихотомией, разделением всего на противоположности (человек -
природа, субъект - объект), как условие активного отношения к природе, господства над ней, пусть в вы-
соких целях - получить объективные знания, понять мир и через него себя. Нарушая закон всеобщей свя-
зи, закон непрерывности, становления, Запад шел ускоренными темпами, последовательно переживая ка-
ждый раз по преимуществу что-нибудь одно, зато более интенсивно. Следствием этого интенсивного пе-
реживания были эвристические откровения в искусстве и науке, которые служили мощным импульсом
духовного развития человечества. Дальневосточные общества развивались в другом темпе, ибо для даль-
невосточного мышления естествен метод увэй - не переделывания мира, а приноравливания к нему, к его
предустановленному ритму. Однако, в этом различии есть, видимо, своя закономерность, историческая
необходимость: разные модели поведения привели к образованию взаимодополняющих систем. Если обе
модели - недействия и действия (инь и ян) - пришли бы в согласие, в состояние взаимопроникновения (11-
я гексаграмма «И цзин»), то наступил бы всеобщий Расцвет благодаря равновеликому взаимодействию
инь-ян, культур Востока и Запада. Гераклит говорил: «Противоречивость сближает, разнообразие порож-
дает прекраснейшую гармонию»
223
.
Методу должен соответствовать орган познания, который буддисты называют ситта, китайцы -
синь, а японцы - кокоро.В силу отсутствия эквивалента этот термин переводится то как «разум», то как
«сердце», хотя на самом деле это воля, разум и чувство в единстве. Сунский философ Мин-дао отмечал,
что синь — это «психическое начало», оно есть в своем выражении во всех предметах природы. Это «пси-
хическое начало» есть не что иное, как «жизненное начало», только в человеке оно выражено не од-
носторонне, оно есть свойство самой материи (ци); оно обнаруживается в диалектическом развертываю-
щемся круговороте ее первоэлементов
224
. «Сердце весны» (хару-но кокоро),-говорит поэт X в. Аривара
Нарихира, «Сердце тишины» (сидзу-но кокоро),— звучит в стихотворении Фудзивара Тэйка. «Сердце
Японии» - это цветение горной сакуры, благоухающей при восходе солнца,— возвещает танка Мотоори
Норинага:
Если спросишь:
В чем душа
Островов Японии?
В аромате горных вишен
На заре.
Кокоро — это сосредоточенность на единичном, стяжение в одну точку, откуда все разворачивается
по аналогии с нирваной, которая представляет собой безатрибутную абсолютную сущность, или пустоту,
каким-то непостижимым образом развернутую и проявляющуюся в образе эмпирического бытия («санса-
ра»), в виде существ и их миров
225
. Кокоро представляет собой центр (единственно неподвижная точка
круга), благодаря ему возможно освобождение, т.е. достижение нирваны. Ведь чем меньше поверхность
соприкосновения с эмпирическим бытием (сансарой), тем более сокращается человек в своих желаниях,
сводя свое общение с ним до минимума, до «точки», тем более он приближается к нирване. Достичь цен-
тра круга бытия можно, лишь преодолев все двенадцать типов привязанностей к сансаре (желание, имя-
форму, неведение и т. д.). Путем возвращения к изначальному, к корню, покою человек достигает целост-
ности, однобытия с миром, и в этом стремлении даосы мало отличаются от буддистов. Если феноменаль-
ный мир воспринимается как иллюзорный, реальность лежит за гранью видимого, то источником позна-
ния, естественно,становится орган, способный проникнуть в невидимое. Это и есть кокоро - центр мен-
тальной деятельности. Так как кокоро есть точка соприкосновения с Небом, именно через кокоро Небо
выражает себя и вещь соприкасается с другой (каждая вещь обладает своим кокоро), то оно - знак всеобщ-
ности, единства мира. На языке поэзии это прекрасно сказано Кавабата: «если у Вселенной одно сердце,
222
Гессе Г. Игра в бисер. М., 1969. С.445.
223
Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1. С. 276.
224
Конрад Н.И. Запад и Восток. М., 1972. С. 186.
225
См. Розенберг О.О. Проблемы буддийской философии // Труды по буддизму. М., 1991. С. 93-94.

Страницы