ВУЗ:
Составители:
Рубрика:
119
гом, Истиной. Это - единственная сущностная реальность (хакика), абсолютное совершенство, в котором
«утаены» все существующие реальности.
Если Бог есть все, то что же такое мир, в котором мы живем? Он - «тень Божья». Возникновение по-
следней - плод Божественного стремления проявить себя и таким образом «увидеть собственную сущ-
ность». Желание это обусловлено «печалью одиночества», страданием по поводу того, что никто не знает
Его, не называет Его Имени. Следствием стремления Бога к тому, чтобы стать «известным», и есть мир
(такое «поведение» Бога описано в Веданте как «лила» - «божественная игра», во время которой Абсолют
набрасывает на себя покрывало - майю). Божественный акт творения, с точки зрения последователен вах-
дат ал-вуджуд, - проявление Творца через сотворенный; мир. Творение есть переход из состояния потен-
циальности в состояние проявленности, т.е. процесс реализации необходимости, каковой является Боже-
ственное бытие, в мире бесконечных возможностей. Хотя Ибн Араби постоянно подчеркивает производ-
ность мира, зависимость его от Божественного бытия, он в то же время говорит о реальности мира как
формы проявления Божественного абсолюта, реализации необходимого в возможном. Возможности про-
явления Бога безграничны, а потому неисчерпаемо многообразие нашего мира.
Самое серьезное опровержение философов и прочих посягателей на исламское теологическое миро-
видение предпринял ал-Газали (1058-1111), один из основных трудов которого не случайно назван «Непо-
следовательность философов» (Тахафут ал-фаласифа). Ал-Газали предупреждает истинно верующих об
опасности, таящейся в шестнадцати метафизических и четырех физических положениях, исходящих от
философов. Первым из такого рода «опасных» представлений названо утверждение вечности мира. Ал-
Газали настаивает, что по воле Божьей мир создан во времени. Критика Ал-Газали нанесла серьезный
удар по развитию арабской философской мысли. И все же «восточный перипатетизм» искоренить из му-
сульманской среды не удалось. Более того, возможно, преодоление именно этой критики позволило поя-
виться на философской арене самому великому из исламских последователей Аристотеля - Ибн Рушду, в
дальнейшем названному латинскими авторами средневековья Аверроэсом.
Ибн Рушд по объему своего философского наследия и разнообразию поднятых в них проблем пре-
восходит всех других мусульманских мыслителей. Кроме того, по крайней мере две особенности отлича-
ют его от великих предшественников - ал-Фараби и Ибн Сины: тщательность и глубина комментирования
текстов Аристотеля (его считают самым выдающимся до появления Фомы Аквинского средневековым
мастером комментирования), а также постоянство во внимании к вечной проблеме соотношения филосо-
фии и религии. В «Большом комментарии к метафизике Аристотеля» Аверроэс рассматривает наиболее
распространенные в его время теории происхождения мира. Первая - религиозная, креационистская: Тво-
рец создает мир из ничего, ее антитезой является теория ал-кумун (букв, «пребывание в скрытом виде»),
согласно которой «творение» представляет собой акт «придания форм», привносимых активным интел-
лектом в материальные сущности (к последователям данной точки зрения Ибн Рушд причисляет ал-
Фараби и Ибн Сину). Третья точка зрения - аристотелевская, которую Аверроэс считает «наименее сомни-
тельной и наиболее соответствующей природе бытия» и которой он сам придерживается.
Согласно Ибн Рушду, «сотворение есть приведение вещи из потенциального существования в акту-
альное»
234
, оно осуществляется «Действователем» - Всемогущим. Сотворение может быть соотнесено со
Всемогущим только акцидентально, а не сущностно. Тот, кто не признает материи, пишет Аверроэс, пола-
гает, что акт Действователя связан первичным и сущностным образом с несуществованием. Однако это не
так, ибо «имеется два сущностных начала для возникающих и уничтожающихся вещей: материя и форма,
и одно акцидентальное начало - несуществование, которое есть условие появления того, что появляется, а
именно как предшествующее ему: когда возникающая вещь начинает существовать, ее несуществование
исчезает, а когда она уничтожается, появляется ее несуществование»
235
.
Представляет значительный интерес природа человека в контексте исламской философии, которая
зиждется на фаталистических представлениях о полной зависимости всего cyщего от верховного Абсолю-
та. Предопределенность судьбы и поведения человека утверждается многочисленными аятами Корана
(6:39, 6:134, 7:188 и др.), вместе с тем в нем же имеются стихи, которые могут рассматриваться как отри-
цание слепого фатализма. Фаталистическая идея была закреплена и положена в основу этической системы
ислама мусульманскими теологами. Полное и яркое выражение она получила, в частности, в трудах ал-
Газали. В трактате «Воскрешение наук о вере» он писал: «Солнце, луна и звезды, дождь, облака и земля,
все животные и неодушевленные предметы подчинены другой силе, подобно перу в руке писца. Нельзя
верить, что подписавшийся правитель и есть создатель подписи. Истина в том, что настоящий создатель ее
- Всевышний. Как сказано Им, Всемогущим... «И не ты бросил, когда бросил, но Аллах бросил»»
236
.
Следует иметь в виду, что споры и борьба вокруг догмата о предопределении возникли в среде му-
сульман при первых халифах, ибо внутренняя противоречивость этого догмата заключалась в его несо-
234
Ибн Рушд. Опровержение опровержения // Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока.
М., 1961. С. 489.
235
Там же. С. 498.
236
Абу Хамид ал-Газали. Воскрешение наук о вере. М., 1980. С. 208.
Страницы
- « первая
- ‹ предыдущая
- …
- 117
- 118
- 119
- 120
- 121
- …
- следующая ›
- последняя »
