Введение в философию. Поликарпов В.С. - 56 стр.

UptoLike

ВУЗ: 

ТТИ ЮФУ | Таганрог

Составители: 

Рубрика: 

56
небесной у меня есть «иб», мое сердце, от земной жизни – «хати», мое сердце». Возможно, что древние
египтяне членили сознание на индивидуальное и божественное, однако, вполне вероятно, что «иб» и «ха-
ти» содержат мысль, согласно которой человек и его сознание рождены в процессе соединения неба (бо-
гини Нут) и земли (бог Геб
) и они присутствуют в его сердце. В 30-ой главе «Книги мертвых» сердце че-
ловека отождествляется с божественной сущностью, как проявлением бога Хнума.
Умирает тело, но не человек, ибо связывающая его части в единое целое сила остаётся. Это – «Ка»,
выступающая в виде жизненной организации, эманации жизни; именно она преодолевает центробежные
силы
умирающего тела и доставляет его в потусторонний мир. Скрытые силы человеческой жизненности
проявляются там, где находится их действительное место - вечность. Интересно также и то, что душа «Ба»
в отличие от христианства, иудаизма и ислама не есть нечто отличное от тела, а представляет собою ви-
тальный принцип человека. К душе как витальности
и сердцу как органу сознания древние египтяне при-
бавляли силу слова - творческую и разрушительную, - чей орган (уста) почитали наравне с сердцем. Зло и
добро, враждебные силы и магические, только запечатленные в «Книге мертвых», одинаково могут быть
созданы или уничтожены мыслью и ее скрытыми силами. Иными словами, наряду с сердцем и
душой имя
является сущностной характеристикой человека. В свете этого неудивительно, что «Книга мертвых» вы-
ражает представления древних египтян, когда содержание их мышления выражено иероглифами, позво-
ляющим выразить единство чувственного и рационального, хотя собственно гносеологией они не занима-
лись. Древнеегипетская философия преимущественно была ориентирована на онтологию, представленную
в «Книге мертвых» в ее
, по замечанию И. Бану, «идеалистической» версии
97
. В этом плане древнеегипет-
ская философская мысль органически вошла в сокровищницу мировой философии.
В эпоху Нового царства появилась и была сформулирована в терминах теологии философия детер-
минизма; ее основное положение состояло в провозглашении господства воли бога над беспомощностью
человека: «бог всегда берет верх, тогда как человек всегда не прав». Оно
отличается довольно существен-
но от раннего выражения «человек предполагает, а бог располагает». Если раньше человек мог рассчиты-
вать на самого себя, то теперь он не имел надежды на осуществление своих целей. В случае неподчинения
воле бога он терпел поражение, т.е. у него сформировалось глубокое ощущение рока, находящегося в ру-
ках
богов. Жизнью человека управляли Судьба и Удача, имеющие божественную природу.
Может возникнуть впечатление, что в детерминистской философии полностью господствует фата-
лизм, однако это не соответствует действительному положению вещей. Дело в том, что фатализм препят-
ствует поиску мудрости: «Остерегайся говорить: «Каждый человек - сообразно с характером своим: неве-
жественный и знающий - все
равно, (поскольку) Судьба и Удача начертаны на характере (человека) пись-
менами бога самого». В один миг каждый проживает свой век, (поэтому) благостно учение, нет утомления
в нем (и) сын должен отвечать словами отца своего (т.е. знать литературу, классику). Даю я, чтобы ты знал
правду в сердце своем, чтобы творил ты
то, что правильно по мнению твоему». Таким образом, в детер-
минированной схеме событий находилось некоторое место и для волюнтаризма.
В основном же многие индивидуумы были лишены возможности свободно выражать себя, развивая
тем самым свои творческие потенции; они находились в оковах жестокого конформизма. Здесь любая не-
удача индивидуума трактовалась как проявление
греха, не обязательно связанного с моральным прегре-
шением, а чаще всего - с прегрешением против ритуала. Только человеку свойственны ошибки, бог же
является милосердным. Следовательно, у индивидуума возникает возможность вырваться из юдоли зем-
ного мира при помощи надежды на существование потустороннего мира. Естественно стремление уйти в
монашество и упование на апокалипсический исход
жизни. Человек чувствовал себя беспомощным перед
детерминизмом безликой коллективной системы, или «социальной мегамашины» (Л.Мэмфорд), ощущал
себя греховным существом и жаждал теплоты и милосердия от бога. Многие тексты эпохи Нового Царст-
ва призывают бога или богиню прийти на помощь страдающему человеку: «Я воззвал к моей Госпоже, и
вот она пришла
ко мне с прохладным ветром. Она оказала мне милосердие, (после того, как) она дала мне
узреть свою руку. И вновь она обернулась ко мне в милосердии; она заставила меня забыть болезнь, что
имел я. Да, вершина Запада милосердна для того, кто взывает к ней». Возникшие теплые отношения меж-
ду человеком и
богом позволило Дж. Брестеду назвать период поздней Империи «веком личного Благо-
честия». Однако все это привело в конечном счете к архаизации, закончившейся опустошением религии
Древнего Египта.
Эпоху Нового царства называют «эпикурейcкой» (И. Бану) или «золотым веком» искусства (К. Ми-
халовский), что в определенном смысле означает одно и тоже, ибо
древние египтяне прекрасно осознава-
ли гедонистическую функцию искусства, его беспредельные возможности как всеобъемлющей мудрости.
Все, кто отрицал загробную жизнь и кто верил в посмертное существование, высоко ценили красоту как
окружающего мира, так и произведений искусства. «Новое царство, - пишет К. Михаловскйй, - это не
только период наивысшего политического, военного, экономического и культурного могущества
Древнего
Египта, но также наибольшего расцвета искусства»
98
. Ведь на протяжении 500 лет владычества трех фа-
97
Banu I. Op. cit. P. 184.
98
Michalowski K. Nie tylko piramidy…W.,1974. S. 196.

Страницы