Введение в философию. Поликарпов В.С. - 82 стр.

UptoLike

ВУЗ: 

ТТИ ЮФУ | Таганрог

Составители: 

Рубрика: 

82
можно устранить противоположные убеждения, и вера в эти истины не может быть устойчивой и жизне-
способной.
Чтобы лучше сосредоточить умственные усилия на изучаемых истинах и сделать их эффективными
в жизни, необходим также самоконтроль (самьяма), что характеризует седьмую черту индийских фило-
софских систем. Сократ часто говорил: «Добродетель есть знание», его последователи замечали при этом,
что простое знание правильного не всегда ведет к правильным поступкам, так как нашими поступками в
равной степени руководят и разум, и слепые животные импульсы. Если эти импульсы не контролируются,
поступки не могут следовать велениям разума, эта истина признается всеми индийскими системами, разве
за исключением системы чарвака. В наиболее отточенном виде она выражена в часто цитируемом санск-
ритском изречении, которое гласит: «Я знаю, что правильно, но не имею склонности следовать ему; я
знаю, что неправильно, но не могу отказаться от него».
Наши слова и поступки могут не всегда соответствовать нашим интеллектуальным убеждениям, по-
скольку в нашем характере - в связи с прошлым неправильным пониманием вещей и их ценности - глубо-
ко укоренились противоположные импульсы. Эти импульсы различными индийскими мыслителями изо-
бражаются по-разному, однако среди этих мыслителей имеется и известное единодушие; оно заключается
в том, что главными импульсами признаются чувства симпатии и антипатии, любви и ненависти. Эти им-
пульсы представляют собой автоматически действующие побудительные причины; когда мы находимся
под их влиянием, то действуем по привычке, без заранее продуманного плана. Наши индрии - инструмен-
ты познания и действия (ум, зрение, осязание, обоняние, вкус, слух и органы движения, речи, ис-
пражнения и размножения) - всегда служили этим слепым импульсам любви и ненависти и приобрели по-
этому некоторые постоянные дурные навыки. Если в результате философского познания реальной приро-
ды вещей мы находим возможным отказаться от своих прежних неправильных убеждений, касающихся
этих вещей, то соответственно исчезают и наши прежние симпатии или антипатии к ним. Поэтому следует
отучить наши индрии от прежних привычек и проложить им дорогу в царство разума, что весьма трудно,
хотя и необходимо. Эта задача может быть решана только в процессе долгой и упорной практики и воспи-
тания новых, хороших привычек. Индийские мыслители большое значение придают такой практике, кото-
рая состоит главным образом в повторных усилиях, идущих в правильном направлении (абхьяса), т.е. речь
идет о самоконтроле.
Самоконтроль означает контроль над низшим я, над слепыми животными наклонностями (любовью
и ненавистью), а равно и над инструментами познания и действия (ин-дриями). Из сказанного становится
ясным, что самоконтроль - это не просто негативная практика, не простое торможение индрии, а сдержи-
вание их дурных наклонностей и привычек, чтобы использовать их для лучших целей и сделать послуш-
ными велениям разума. «Поэтому было бы ошибкой думать - и все же некоторые допускают эту ошибку, -
будто индийская этика учит ригоризму и аскетизму, целью которых является умерщвление естественных
импульсов человека. Еще во времена упанишад были такие индийские мыслители, которые рассматривая
дух (атман) как самое ценное, что есть в человеке, считали, однако, что существование человека зависит
от недуховных факторов; более того, даже сила мышления человека зависит от пищи, которую он прини-
мает»
143
.
Это убеждение никогда не покидало индийских мыслителей, по их мнению, низшие элементы
должны не уничтожаться, а преобразовываться и подчиняться высшим. Отказ от дурных поступков связан
с выполнением хороших, именно данного положения придерживаются даже такие наиболее ригористи-
ческие системах, как йога, где имеются указания на то, что вспомогательными средствами достижения
совершенной сосредоточенности (йоганга) должны служить не только практика «воздержания» (яма), но
и положительное воспитание хороших привычек (нияма). Ямы состоят из пяти великих усилий для воз-
держания от нанесения вреда всему живому, от лжи, воровства, чувственных влечений и жажды богатства
(т. е. из неистребления, правдивости, непохищения, воздержанной жизни, нестяжательства). Это воздер-
жание должно культивироваться наряду с ниямами, то есть чистотой тела и ума, чувством удовлетворен-
ности, силой духа, приобретением знаний и покорностью богу.
По существу, подобные же учения обнаруживаются и в неортодоксальных школах, например у буд-
дистов и джайнистов, которые подобно представителям школы йоги, рекомендуют культивирование люб-
ви и доброты наряду с воздержанием от насилия. Что действие индрии должно не подавляться, а направ-
ляться на служение высшим целям человека, признается также и в «Бхагавадгите», как это видно из сле-
дующего изречения: «Тот, кто контролирует самого себя, получает удовлетворение от наслаждения ве-
щами посредством индрии, которые свободны от влияния любви и ненависти»
144
.
Наконец, восьмая черта всех индийских философских систем состоит в том, что они все, кроме чар-
вака, считают идею освобождения высшей целью жизни, хотя понятие освобождения имеет некоторые
незначительные различия. Все согласны с его отрицательной стороной, то есть с тем, что состояние осво-
бождения есть полное уничтожение страданий, которые несет с
собой жизнь в этом мире. Некоторые идут
143
Там же. С. 34.
144
Бхагавадгита. 2.64.

Страницы