ВУЗ:
Составители:
Рубрика:
20 малочисленных этносов Саяно-Алтайского нагорья в два более крупных народа – алтайцев и хакасов). Точно так же
«возникли» такие «новые» крупные (в несколько десятков тысяч человек) этнические группы, зафиксированные переписью
населения 2002 г., как мордва-эрзя и мордва-мокша, восточно-луговые марийцы и горные марийцы, андийцы, цезы и многие
другие.
Существуют и курьёзные факты, связанные с групповой идентичностью. Здесь чувство общности с каким-либо народом
может определяться влиянием литературного произведения или ощущением исторической связи с прошлыми народами. Так,
во время проведения последней переписи населения России были зафиксированы группы-этносы скифов джедаев, эльфов и
хоббитов.
Третий подход к этносу – конструктивистский – самый поздний, сформировавшийся в 1970 – 1980-х гг. в ответ на
обострение этнических проблем социально-политической жизни общества. Наибольшее распространение конструктивизм
получил там, где этносы развивались на искусственной почве, не имея естественной укоренённости – в Америке, Канаде и
Австралии. Согласно этому подходу, этническое чувство и формируемые в его контексте представления – это
искусственный конструкт, создаваемый интеллектуалами – писателями, учёными, политиками. Сам же этнос предстаёт как
общность, сформированная не на основе общности происхождения, а на основе представлений о своём происхождении,
истории, основных чертах, психологическом складе.
Учитывая все эти концепции этноса и, с одной стороны, понимая ограниченность их применения «в чистом виде», а, с
другой стороны, осознавая то, что в своих основах они противоречат друг другу, определим этнос как социальную
общность, образуемую на основе культурной самоидентификации, характеристики которой являются результатом
историко-культурных, политических, экономических обстоятельств. Этнос формируется не только и не столько на основе
кровного родства, но на основе представлений об этом родстве, скреплённых символической и культурно-языковой
общностью и порождённых опытом совместного проживания на определённых территориях удобством совместной
хозяйственной деятельности и обороны от соседей.
Этническая культура и этническое самосознание
Существенной особенностью этнического самосознания является подчёркивание, акцентирование генетического
родства представителей определённой этнической группы, а также территориального единства, связанного с обладанием
общей территорией. Подобное восприятие лежит в основе этнической самоидентификации. Важно подчеркнуть следующее:
в рамках этнической культуры этот признак не является доминирующим, и идентификация здесь осуществляется не только
по генетическому родству, но и по представлениям человека и коллектива об этой генетической связи.
Такую же определяющую роль в формировании и цементировании этноса играют вероисповедание и язык. Язык при
этом представляет собой не только наиболее важный инструмент социализации и постижения мира, связанный с внешней
коммуникацией и процессом мышления. Язык, как «материнский язык», становится средством эмоциональной связи с
общиной. Это «материнское» свойство языка придаёт ему характер исключительности в ситуации конкуренции с другими
языками, которая обостряется в период вторичной социализации в том случае, если родной, «материнский» язык не
совпадает с тем, на котором основана доминирующая «высокая культура». Именно поэтому представители этноса часто
идентифицируют себя именно по языку и религии. Это иллюстрирует и тот факт, что содержание понятия «русский»
включает как значение «великоросс», т.е. русский по рождению, по крови, так и «русскоязычный», т.е. принадлежащий
русскому миру. Если же говорить о генетическом факторе, то для этнического самосознания важно, чьим потомком считает
себя человек, а не чьим потомком он является на самом деле.
Особенности этнической культуры складывались исторически на протяжении весьма длительного времени. Они
определяются условиями функционирования этнических общностей, где минимальной изменяемости социально-
экономических отношений соответствовала существенная инертность информационной среды, отвечавшая задачам
сохранения общественной системы. Эта система стремилась к самовоспроизводству, стабильности, неизменности, так как
информация, заключённая в ней, являлась гарантом выживания первичного коллектива. Традиция здесь, безусловно,
преобладала над новаторством. Новая информация в границах данной системы воспринималась как деструктивная, как
способная уничтожить предшествующий информационный комплекс.
Этим отчасти объясняется закрытость этнической культуры, где одним из проявлений самосознания становится
этноцентризм – специфическое свойство всех носителей этнического самосознания (от индивида до социальных
общностей) воспринимать и оценивать жизненные явления, ориентируясь на собственную традицию и выработанные
собственной этнической культурой смыслы, значения и ценности, которые выступают в качестве некоего всеобщего эталона.
Поэтому внутригрупповое общение характеризуется здесь отношениями солидарности перед лицом внешнего мира.
Отношения же межэтнические характеризуются подозрительностью и недоверием, где весь мир разделяется по принципу
«мы – они». Конечно, эту составляющую нельзя абсолютизировать, а межэтнические контакты могут быть не только
враждебными, но и дружественными. Связано это, прежде всего, со степенью интенсивности и направленности этих
культурных контактов, развивающихся в конкретных исторических обстоятельствах.
Различия в восприятии собственного этноса и эмоциональность реакций на «своего» и «чужого» влияют на качество
этнической идентификации. В соответствии с этими различиями сегодня принято выделять несколько её типов:
– нормальная идентичность, где образ народа воспринимается положительно, но уровень консолидации с ним
зависит от конкретных обстоятельств и может развиваться как в направлении нарастания, так и в направлении угасания;
– этноцентрическая идентичность, основанная на традиционализме и изоляционизме, где доминирует
некритическое восприятие собственного этноса как образцового;
– этнодоминирующая идентичность, где этническая принадлежность воспринимается как безусловная
доминирующая ценность, а «права народа» признаются выше «прав человека», что сопровождается дискриминационными
установками в отношении иных народностей, признанием правомерности «этнических чисток», стремлением сохранить
«чистоту этнического генотипа»;
