ВУЗ:
Составители:
Рубрика:
– этнический фанатизм, выступающий в качестве крайней формы агрессивной идентичности;
– этническая индифферентность, где этническая принадлежность не влияет на поведение человека, выбор его
решений, отношения с другими людьми;
– этнонигилизм (космополитизм), основанный на игнорировании этнокультурных различий;
– амбивалентная идентичность, отличающаяся невыраженностью и характерная для полиэтнической среды.
Этноцентризм является родовым качеством этноса, сформировавшемся на самых ранних ступенях общественного
развития. Представление о врождённой, непреодолимой противоположности собственной и всех иных общностей было
присуще уже древним сообществам и сформировалось в эпоху Античности. Деление всех людей на «нас» и варваров «с
лицом человека и сердцем зверя», несмотря на то, что является исключительно феноменом сознания, обладает
устойчивостью. Подобное осознание порождает некую дихотомию, связанную с декларацией превосходства собственного
этноса над всеми другими.
Этноцентризм выступает одним из признаков этнического сознания и проявляется в качестве сложной совокупности
социальных, политических, экономических, нравственных, эстетических, философских, религиозных и других взглядов и
убеждений. Содержание этнического сознания во многом определяется содержанием этнических стереотипов, которые, как
и социальные стереотипы, усваиваются очень рано, трудно поддаются изменениям, являются грубыми и
недифференцированными, с лёгкостью проявляются и становятся более отчётливыми и враждебными, когда возникает
социальная напряжённость между группами, и служат для экономии усилий при восприятии сложных социальных объектов.
Выделяются два вида социальных стереотипов:
1) автостереотипы (представления о своём народе, как правило, позитивные);
2) гетеростереотипы (представления об этнопсихологическом облике другого народа, которые могут быть как
позитивными, нейтральными, так и негативными).
В основном, подобные особенности этнического самосознания и приводят к закрытости и замкнутости этнической
культуры, где это родство связано не только кровной родственностью, но и общностью символической и культурно-
языковой, порождённой опытом совместного проживания на определённых территориях, удобством совместной трудовой
деятельности и различными взаимоотношениями с соседями. Специфической особенностью этнической культуры является
опора на традицию и настроенность на воспроизведение принятых образцов жизненной активности – как в области
поведения, так и мышления. Эта культура консервативна, практически не подвержена влиянию иных культурных традиций,
мало приспособлена к диалогу вследствие своего стремления к консервации и доминированию охранительных тенденций.
В рамках этнической культуры формируется психический склад этноса – специфический способ восприятия
действительности и выражения отношения к ней через традиции, стереотипы поведения, ценности. Они проявляются через
этнический характер и этнический темперамент, которые не зависят от психофизиологических особенностей отдельного
человека, но являются культурно опосредованными и достаточно стабильными. Константность этого набора обусловлена
климатическими, географическими, топографическими, историческими факторами, образом жизни, способами деятельности.
К примеру, если говорить обобщённо, южным этническим темпераментам присущи эмоциональность, открытость,
оптимизм, северные же в большей степени отличаются осторожностью, скрытностью, отсутствием склонности к быстрому
эмоциональному сближению.
Стремление к самосохранению и расширенному самовоспроизводству определяет стремление каждого этноса к
экспансии, заполнению и расширению своей экологической и социальной ниши, если не путём расширения этнической
территории, то путём создания диаспоры. Однако диаспора, хотя и объективно способствует росту этноса, но тяготеет к
ассимиляции с окружающими этническими группами. Стремление к самовоспроизводству вынуждает этническую группу и
этнос в целом вступать в различные отношения с иными этносами. При этом этническая идентичность может изменять свою
структуру, а сам человек, принадлежащий к определённой этнической группе, может отказаться от членства в ней и
присоединиться к другому этническому сообществу.
Говоря о развитии этнических культур, необходимо осознавать, что возрождение традиций, языка, искусства
этнических общностей является необходимым процессом, обеспечивающим и российской и мировой культуре многообразие
и сложность. Однако на практике часто возрождение традиционных ценностей и культурных форм сопровождается
нарочитой архаизацией культуры, подчёркиванием и выделением специфически-локального, противопоставляемого
универсальному, намеренной консервацией элементов и форм. Поэтому представляется возможным говорить о том, что
возрождение самих принципов, на которых основана этническая культура (закрытость, самодостаточность, консерватизм) и
этническое самосознание (одним из проявлений которого является этноцентризм), может привести к изоляции этносов и их
невозможности равноправно участвовать в культурном диалоге.
Прежде всего, необходимо отметить, что глобализация – процесс, начавшийся отнюдь не в последние десятилетия, а
разворачивающийся, по крайней мере, в течение последнего столетия.
Первым этапом глобализации считается рубеж XIX–ХХ вв. Это была фаза активного распространения торговли и
инвестиций в глобальном масштабе. Гарантом первой волны глобализации была Британия как наиболее могущественная
морская, индустриальная и торговая держава. Глобализация как процесс была прервана Первой мировой войной.
Вторая волна глобализации развернулась в 1970-е гг., после двух мировых войн и Великой депрессии. Её основными
предпосылками стали революция в информатике и телекоммуникациях.
Современный этап глобализации. Условиями его развертывания стали:
– развал Советского Союза и системы социалистического лагеря. Радикальное изменение геополитической структуры
мира привело к нарушению мирового паритета сил. Победа рыночной экономики над плановой позволила преобразовать
мир в единую рыночную экономику;
