ВУЗ:
Составители:
Рубрика:
14
поступки реальных людей, также трудно (порой - невозможно), как увидеть в них
справедливость и добродетель. Реальная жизнь не дает о справедливости никакого
достоверного знания - глядя на нее, можно лишь составить мнение о справедливости,
примерно как, глядя на красивую женщину, мы получаем мнение о красоте самой по
себе.
С другой стороны, то, что мы привыкли называть реальным миром - это мир
постоянного изменения и становления. В этом мире все относительно. Тот, чье тело
сегодня здорово, завтра просыпается больным. То, что было справедливым вчера,
перестает быть справедливым сегодня. Но, по мнению Платона, подлинный,
настоящий, действительный мир не может содержать в себе самом относительно себя
самого собственное отрицание. Очевидно, так называемый "реальный мир" есть лишь
мир сопричастный подлинному, вечному и неизменному. Это относится и к
общественному устройству. Таким образом, разговор из общефилософской сферы
переходит в сферу политического, к которому справедливость имеет самое
непосредственное отношение.
По мысли Платона, справедливость есть основа любого взаимодействия,
любой совместной жизни людей. Несправедливость ведет к вражде, ссорам, раздору -
и, тем самым, - к невозможности социального бытия как такового. Справедливость
едина - как по отношению к государству-полису, так и к конкретному человеку. Тем не
менее, в государстве ее изучать гораздо легче - ведь проще исследовать большее,
нежели меньшее, целое, нежели часть. Но и часть также не существует вне целого.
Более того, мыслитель последовательно - хотя и не всегда явно - проводит мысль об
изоморфности целого и части, макро- и микрокосма. Платон приходит к весьма
простому выводу - в несправедливом обществе нельзя быть справедливым (пример
Сократа это показал), в больном обществе нельзя быть здоровым. Наоборот - в
справедливом обществе справедливость эта распространяется на всех, иначе говоря, все
граждане полиса становятся к ней так или иначе причастным. Справедливость
заключается в том, что каждый выполняет свое собственное определенное дело в
соответствии со своим способностям и не вмешивается в дела других людей. В
этом состоит не только справедливость – но и то, что Сократ, а вслед за ним Платон,
называли добродетелью или доблестью (arethe) конкретного человека.
Теперь попытаемся ответить на поставленный выше фундаментальный вопрос - как
возможно государство как некая системность и определенность? Иначе говоря - каковы
его основания? Платон начинает анализ с неопределенного, беспорядочного характера
человеческих желаний, влечений и вожделений. Указанные телесные влечения не
имеют пределов, в том числе и на этой идеи, в ХХ веке будет строиться концепция
"общества потребления". Отсюда возникает необходимость в охране и управлении
(направлении). Сам по себе человек представляет собой нечто ограниченное - во
времени и пространстве. Он нуждается в других людях. Он не может самостоятельно
удовлетворить свои потребности - ибо объективно нуждается во многом, а, значит, во
многих. Таковы основания социальности (общежития) как такового.
С другой стороны, в этом непосредственном, естественном социальном
взаимодействии нет естественных же ограничений и пределов, поскольку человек
отличается наличием особой составляющей - души. Это ставит перед ним проблему
самоопределения - в том числе и самоограничения по отношению к окружающему
миру. Здесь возможно два варианта - либо душа устремляется к чему-то
определенному, вечному, прекрасному, божественному, либо она погрязает в "дурной
бесконечности телесных желаний", которые лишены каких-либо ограничений по своей
14 поступки реальных людей, также трудно (порой - невозможно), как увидеть в них справедливость и добродетель. Реальная жизнь не дает о справедливости никакого достоверного знания - глядя на нее, можно лишь составить мнение о справедливости, примерно как, глядя на красивую женщину, мы получаем мнение о красоте самой по себе. С другой стороны, то, что мы привыкли называть реальным миром - это мир постоянного изменения и становления. В этом мире все относительно. Тот, чье тело сегодня здорово, завтра просыпается больным. То, что было справедливым вчера, перестает быть справедливым сегодня. Но, по мнению Платона, подлинный, настоящий, действительный мир не может содержать в себе самом относительно себя самого собственное отрицание. Очевидно, так называемый "реальный мир" есть лишь мир сопричастный подлинному, вечному и неизменному. Это относится и к общественному устройству. Таким образом, разговор из общефилософской сферы переходит в сферу политического, к которому справедливость имеет самое непосредственное отношение. По мысли Платона, справедливость есть основа любого взаимодействия, любой совместной жизни людей. Несправедливость ведет к вражде, ссорам, раздору - и, тем самым, - к невозможности социального бытия как такового. Справедливость едина - как по отношению к государству-полису, так и к конкретному человеку. Тем не менее, в государстве ее изучать гораздо легче - ведь проще исследовать большее, нежели меньшее, целое, нежели часть. Но и часть также не существует вне целого. Более того, мыслитель последовательно - хотя и не всегда явно - проводит мысль об изоморфности целого и части, макро- и микрокосма. Платон приходит к весьма простому выводу - в несправедливом обществе нельзя быть справедливым (пример Сократа это показал), в больном обществе нельзя быть здоровым. Наоборот - в справедливом обществе справедливость эта распространяется на всех, иначе говоря, все граждане полиса становятся к ней так или иначе причастным. Справедливость заключается в том, что каждый выполняет свое собственное определенное дело в соответствии со своим способностям и не вмешивается в дела других людей. В этом состоит не только справедливость – но и то, что Сократ, а вслед за ним Платон, называли добродетелью или доблестью (arethe) конкретного человека. Теперь попытаемся ответить на поставленный выше фундаментальный вопрос - как возможно государство как некая системность и определенность? Иначе говоря - каковы его основания? Платон начинает анализ с неопределенного, беспорядочного характера человеческих желаний, влечений и вожделений. Указанные телесные влечения не имеют пределов, в том числе и на этой идеи, в ХХ веке будет строиться концепция "общества потребления". Отсюда возникает необходимость в охране и управлении (направлении). Сам по себе человек представляет собой нечто ограниченное - во времени и пространстве. Он нуждается в других людях. Он не может самостоятельно удовлетворить свои потребности - ибо объективно нуждается во многом, а, значит, во многих. Таковы основания социальности (общежития) как такового. С другой стороны, в этом непосредственном, естественном социальном взаимодействии нет естественных же ограничений и пределов, поскольку человек отличается наличием особой составляющей - души. Это ставит перед ним проблему самоопределения - в том числе и самоограничения по отношению к окружающему миру. Здесь возможно два варианта - либо душа устремляется к чему-то определенному, вечному, прекрасному, божественному, либо она погрязает в "дурной бесконечности телесных желаний", которые лишены каких-либо ограничений по своей
Страницы
- « первая
- ‹ предыдущая
- …
- 12
- 13
- 14
- 15
- 16
- …
- следующая ›
- последняя »