Политология. Верезгова И.В - 16 стр.

                                           16
должны не просто те, у кого преобладает в душе разумное начало, но те, кто
устремляет его к добродетели, мудрости, то есть - философы. То же следует сказать и
обо всех остальных.
    Как же направить душу к благу? Ответ Платона вполне типичен для античной
мысли: при помощи особой настроенности души, то есть, при помощи воспитания
(paideia). Воспитание есть непосредственная функция идеального государства.
Ведь юную душу воспитывают те, кто ее окружает. Душа воспитанная - это душа
упорядоченная, душа направленная к благу и способная его воспринимать, видеть.
Душа же невоспитанная не способна увидеть благо, даже глядя на него в упор, ведь для
того, чтобы увидеть истину, нужно настроить себя на ее восприятие, нужно
подготовить свою душу к этому. И будь человек даже с "золотой" душой (то есть, с
преобладанием разумного начала) - без должного воспитания его способности не
принесут счастья ни ему, ни другим. Гений и злодейство для Платона вполне
совместимы.
    Более того, именно те, у кого преобладает либо разумное, либо яростное начало
нуждаются в особо тщательном воспитании, ибо их душа потенциально более
восприимчивая, как к истине, так и к обману. Поэтому воспитанию правителей и
стражей Платон уделяет столь пристальное внимания, вплоть до описания мельчайших
деталей. Воспитание же работников-производителей, как и их быт, Платона особенно
не интересует, что вполне понятно - ведь их души менее восприимчивы к добру и злу,
менее чувствительны в интеллектуальном плане.
    Часто в литературе три слоя граждан платоновского государства называют
"сословиями". Это не совсем точно, поскольку принадлежность к тому или иному слою
- и вытекающие отсюда различия в исполняемых функциях - определяется не фактом
рождения, а тем, какое начало души у человека преобладает от природы. В этом смысле
человек, родившийся в семье ремесленника, вполне может стать правителем, если,
конечно, в душе его обнаружатся определенные качества.
    Также не совсем верным представляется утверждение о "привилегированности"
правителей и стражей.
     Во-первых, Платон замечает, что правители правят не для собственного
удовольствия, а по необходимости, поскольку того от них требует общество.
Правитель-философ обязан править - как работник обязан производить.
    Во-вторых, на стражей и правителей в идеальном государстве наложен ряд
ограничений: им запрещено иметь частную собственность, им запрещено вступать в
брак (любые отношения между мужчинами и женщинами здесь необходимы только для
деторождения, которое также ограничено) и иметь семью, они не только лишены
возможности воспитывать своих детей, но вообще не знают их, как не знают и своих
родителей. Они не просто воспитываются государством - они обязаны быть воспитаны
и всесторонне образованы. Ни один правитель или страж не может ни о чем сказать
"это мое" - ни о доме, ни о женщине, ни о детях, ни даже об одежде. Таким образом, и
правители, и стражи, как и работники, имеют определенные ограничения. Работникам
нельзя заниматься военным делом и управлением, но у них есть семья и собственность.
Правитель управляет государством, но ни семьи, ни собственности у него нет; отметим,
справедливости ради, что правильно воспитанный философ (как и страж) к этому и не
стремится.
    По мнению Платона, стремление к обладанию конкретными чувственными
вещами мешает душе устремиться к благу, сбивает ее с истинного пути, закрывает
сам путь истины - как если бы человек стремился видеть лишь тени, но не