Политология. Верезгова И.В - 15 стр.

UptoLike

15
природе. Благо же не может быть множественным, оно, как и справедливость, одно.
Платон рассуждает следующим образом: каждый человек стремится к благу - ведь в
здравом уме никто не желает себе зла. Но для того, чтобы достичь блага нужно знать, в
чем именно оно заключается. Для того же, чтобы это знание получить, нужно
направить душу на созерцание блага, "посмотреть на мир глазами души", сделать так,
чтобы душа увидела, в чем именно благо заключается. В том, что душа на это
способна, Платон не сомневается.
Здесь мы подошли к одному из важнейших моментов учения Платона. Согласно
ему, подавляющее большинство граждан государства составляют ремесленники,
земледельцы, купцы, то есть, люди занятые непосредственно в сфере материального
производства и его обслуживания. Эти люди представляют первый социальный слой,
фундаментальное отличие которого в том, что в их душе преобладает чувственное
(вожделеющее) начало. Второй социальный слой составляют воины-стражи - в их
душах преобладает яростное начало. Наконец, в государстве имеется еще и третий
слой, совсем не большой по размерам - правители, в которые попадают особо
одаренные стражи, те, в чьих душах преобладает начало разумное. Отсюда и функции,
выполняемые тремя слоями государства - материальное производство; защита,
понимаемая достаточно широко; и управление.
Понятно, что править (то есть - направлять - прежде всего, к благу) должны те, у
кого преобладает разумное начало, а защищать те, у кого преобладает начало яростное.
Задача всех остальных - подчиняться первым двум группам. Иллюстрируя эту картину,
Платон приводит миф о меди, железе и золоте, подмешанных в людские души.
Государство, которое охраняет медный сторож, считает философ, долго не устоит.
Выпад против афинской демократии здесь очевиден: ведь не будем же мы, справедливо
рассуждает Платон, выбирать голосованием (или по жребию) врача или кормчего на
корабле!
Аналогичное строение, утверждает Платон, имеет и душа человека, в которой
также присутствуют вожделеющее, яростное и разумное начала. Обратим внимание,
что начала - это всего лишь внутренние свойства души, некие потенциальные
возможности, скрытые качества, которые могут раскрываться в том или ином виде. В
каждой конкретной душе эти начала представлены в неравных пропорциях - так у
большинства приоритетным является вожделеющее начало, тогда как те, у кого
преобладает начало разумное ("философская душа") всегда представляют
меньшинство. Проблема заключается не только в том, какое начало господствует - хотя
само по себе - это чрезвычайно важно не только для Платона, но практически для всей
античной мысли ("разум - господин, чувства - его рабы, и негоже рабам приказывать
господину"). Вопрос стоит и иначе: куда именно направлено то или иное начало, ко
благу или ко злу? Ведь у каждого из трех начал есть как своя добродетель, так и нечто
обратное ей: разум может обратиться к мудрости (sofia), а может - к невежеству и
обману; ярость может реализоваться в мужестве, а может - в жестокости;
вожделение может направиться как к умеренности, так и к беспорядочному
наслаждению.
Таким образом, душа, направленная к благу становится добродетельной - она
мудра, мужественна, умеренна. И как следствие - справедлива. То же самое следует
сказать и о государстве, где справедливость достигается, напомним, деятельностью
каждого сообразно своим собственным задаткам, когда человек не занимается делами,
к которым он неспособен. Однако вновь подчеркнем, одних способностей мало -
необходимо эти способности правильно использовать. Именно поэтому управлять
                                           15
природе. Благо же не может быть множественным, оно, как и справедливость, одно.
Платон рассуждает следующим образом: каждый человек стремится к благу - ведь в
здравом уме никто не желает себе зла. Но для того, чтобы достичь блага нужно знать, в
чем именно оно заключается. Для того же, чтобы это знание получить, нужно
направить душу на созерцание блага, "посмотреть на мир глазами души", сделать так,
чтобы душа увидела, в чем именно благо заключается. В том, что душа на это
способна, Платон не сомневается.
    Здесь мы подошли к одному из важнейших моментов учения Платона. Согласно
ему, подавляющее большинство граждан государства составляют ремесленники,
земледельцы, купцы, то есть, люди занятые непосредственно в сфере материального
производства и его обслуживания. Эти люди представляют первый социальный слой,
фундаментальное отличие которого в том, что в их душе преобладает чувственное
(вожделеющее) начало. Второй социальный слой составляют воины-стражи - в их
душах преобладает яростное начало. Наконец, в государстве имеется еще и третий
слой, совсем не большой по размерам - правители, в которые попадают особо
одаренные стражи, те, в чьих душах преобладает начало разумное. Отсюда и функции,
выполняемые тремя слоями государства - материальное производство; защита,
понимаемая достаточно широко; и управление.
     Понятно, что править (то есть - направлять - прежде всего, к благу) должны те, у
кого преобладает разумное начало, а защищать те, у кого преобладает начало яростное.
Задача всех остальных - подчиняться первым двум группам. Иллюстрируя эту картину,
Платон приводит миф о меди, железе и золоте, подмешанных в людские души.
Государство, которое охраняет медный сторож, считает философ, долго не устоит.
Выпад против афинской демократии здесь очевиден: ведь не будем же мы, справедливо
рассуждает Платон, выбирать голосованием (или по жребию) врача или кормчего на
корабле!
       Аналогичное строение, утверждает Платон, имеет и душа человека, в которой
также присутствуют вожделеющее, яростное и разумное начала. Обратим внимание,
что начала - это всего лишь внутренние свойства души, некие потенциальные
возможности, скрытые качества, которые могут раскрываться в том или ином виде. В
каждой конкретной душе эти начала представлены в неравных пропорциях - так у
большинства приоритетным является вожделеющее начало, тогда как те, у кого
преобладает начало разумное ("философская душа") всегда представляют
меньшинство. Проблема заключается не только в том, какое начало господствует - хотя
само по себе - это чрезвычайно важно не только для Платона, но практически для всей
античной мысли ("разум - господин, чувства - его рабы, и негоже рабам приказывать
господину"). Вопрос стоит и иначе: куда именно направлено то или иное начало, ко
благу или ко злу? Ведь у каждого из трех начал есть как своя добродетель, так и нечто
обратное ей: разум может обратиться к мудрости (sofia), а может - к невежеству и
обману; ярость может реализоваться в мужестве, а может - в жестокости;
вожделение может направиться как к умеренности, так и к беспорядочному
наслаждению.
    Таким образом, душа, направленная к благу становится добродетельной - она
мудра, мужественна, умеренна. И как следствие - справедлива. То же самое следует
сказать и о государстве, где справедливость достигается, напомним, деятельностью
каждого сообразно своим собственным задаткам, когда человек не занимается делами,
к которым он неспособен. Однако вновь подчеркнем, одних способностей мало -
необходимо эти способности правильно использовать. Именно поэтому управлять