Составители:
Рубрика:
63
шения, им воспринимается на этом же уровне, поскольку всегда есть вер-
бальный  мир (назовем  его  так),  который  сам  порождает  псевдовопросы, 
псевдопроблемы, псевдомысли, и отличить их от истинной мысли практи-
чески невозможно. 
Возьмем, к примеру, пушкинскую фразу «На свете счастья нет, но есть 
покой и воля» и зададимся вопросом: можно ли, когда человек говорит «я 
хочу  покоя»  или «я  стремлюсь  к  покою»,  отличить  покой  от  стремления 
ленивого  человека  к  покою?  Я,  например,  десятки  раз  попадал  именно  в 
такую ситуацию со словом «покой» – особенно в контексте русской куль-
туры, в которой присутствует довольно сильный комплекс антимещанства 
и считается, что если человеку хорошо, то это плохо, значит, по определению 
он мещанин. Это можно было бы и дальше расшифровывать, но я возвращаю 
вас к реальной жизненной ситуации, когда самое большее, на мой взгляд, че-
го можно хотеть, – это, действительно, внутреннего покоя. Но чем в таком 
случае  отличается  этот «внутренний  покой»  от  желания  покоя  ленивым 
человеком?  Как отличать  одно  от  другого  и как  сформулировать  вопрос? 
Почему один вопрос умен, а другой – глуп? Ведь само отличение умного 
от неумного уже было бы актом ума, но если вы актом ума отличаете си-
мулякр от ума, то сам этот акт, его критерии вы не сможете определить. 
В курсе лекций по метафизике прозы Марселя Пруста мне приходилось 
уже  показывать;  что  знаменитый  роман  Пруста – это  запись  духовного 
странствия или мистического путешествия души в мире. Еще раз восполь-
зуюсь  сходством  проводимой  тогда  аналогии  этого  странствия  с  дантов-
ским путешествием по  Аду, когда Данте  оказался  перед  зрелищем  знаме-
нитого «чудовища обмана», которое он-то видит ясно, но вдруг чувствует, 
что  описать  его  невозможно.  Невозможно  другому  передать  увиденное, 
поскольку  для  другого  глаза (или  уха)  сказанные  слова  могут  оказаться 
привычными.  И  проскочить  мимо  этих  слов  невозможно,  так  как  всегда 
есть только те слова, которые есть. И Данте чувствует: если он скажет их, 
то это уже будет не то, что он видит. И тогда он вдруг восклицает: 
Мы истину, похожую на ложь,  
Должны хранить сомкнутыми устами... 
Почему?  Потому  что  в  то  мгновение,  когда  вы  уже  почти готовы  вы-
сказать  истину,  вы  вдруг  обнаруживаете,  что  она  похожа  на  существую-
щую  ложь  и,  если  вы  ее  произнесете,  она  совпадет  с  существующей  ло-
жью. Поэтому приходится молчать. 
Теперь  посмотрим,  что  же  у  нас  получилось  в  продвижении  по  этой 
горной  тропинке  мысли?  Первое – чувственных  радостей  мы  лишились; 
если мы собираемся мыслить, нас не выручат промежуточные успехи. На-
гой меч перед нами, мысли острый луч! И второе – если нам повезет, мы 
оказываемся  в  мысли  вынужденными  к  молчанию.  Поскольку  в  любой 
шения, им воспринимается на этом же уровне, поскольку всегда есть вер-
бальный мир (назовем его так), который сам порождает псевдовопросы,
псевдопроблемы, псевдомысли, и отличить их от истинной мысли практи-
чески невозможно.
    Возьмем, к примеру, пушкинскую фразу «На свете счастья нет, но есть
покой и воля» и зададимся вопросом: можно ли, когда человек говорит «я
хочу покоя» или «я стремлюсь к покою», отличить покой от стремления
ленивого человека к покою? Я, например, десятки раз попадал именно в
такую ситуацию со словом «покой»  особенно в контексте русской куль-
туры, в которой присутствует довольно сильный комплекс антимещанства
и считается, что если человеку хорошо, то это плохо, значит, по определению
он мещанин. Это можно было бы и дальше расшифровывать, но я возвращаю
вас к реальной жизненной ситуации, когда самое большее, на мой взгляд, че-
го можно хотеть,  это, действительно, внутреннего покоя. Но чем в таком
случае отличается этот «внутренний покой» от желания покоя ленивым
человеком? Как отличать одно от другого и как сформулировать вопрос?
Почему один вопрос умен, а другой  глуп? Ведь само отличение умного
от неумного уже было бы актом ума, но если вы актом ума отличаете си-
мулякр от ума, то сам этот акт, его критерии вы не сможете определить.
    В курсе лекций по метафизике прозы Марселя Пруста мне приходилось
уже показывать; что знаменитый роман Пруста  это запись духовного
странствия или мистического путешествия души в мире. Еще раз восполь-
зуюсь сходством проводимой тогда аналогии этого странствия с дантов-
ским путешествием по Аду, когда Данте оказался перед зрелищем знаме-
нитого «чудовища обмана», которое он-то видит ясно, но вдруг чувствует,
что описать его невозможно. Невозможно другому передать увиденное,
поскольку для другого глаза (или уха) сказанные слова могут оказаться
привычными. И проскочить мимо этих слов невозможно, так как всегда
есть только те слова, которые есть. И Данте чувствует: если он скажет их,
то это уже будет не то, что он видит. И тогда он вдруг восклицает:
                  Мы истину, похожую на ложь,
                  Должны хранить сомкнутыми устами...
   Почему? Потому что в то мгновение, когда вы уже почти готовы вы-
сказать истину, вы вдруг обнаруживаете, что она похожа на существую-
щую ложь и, если вы ее произнесете, она совпадет с существующей ло-
жью. Поэтому приходится молчать.
   Теперь посмотрим, что же у нас получилось в продвижении по этой
горной тропинке мысли? Первое  чувственных радостей мы лишились;
если мы собираемся мыслить, нас не выручат промежуточные успехи. На-
гой меч перед нами, мысли острый луч! И второе  если нам повезет, мы
оказываемся в мысли вынужденными к молчанию. Поскольку в любой
                                                                        63
Страницы
- « первая
- ‹ предыдущая
- …
- 62
- 63
- 64
- 65
- 66
- …
- следующая ›
- последняя »
