Русская культура: Проблемы, феномены, историческая типология. Гаврилина Л.М. - 43 стр.

UptoLike

Составители: 

43
через рождение Христа. Следующий шаг был сделан богословом Иоанном
Дамаскином (675-753), выдвинувшим тезис о присутствии в мире
обожествлённой материи, подтверждением которого стало явление Христа.
Таким образом, ключевой темой зрелого византийского богословия
становится преображение человеческой природы и её приобщение к
божественнойобожение. «Понятие обожения стало своего рода синтезом
логического схематизма и
мистических умонастроений. Оно обозначает
конечное состояние, завершающее преобразование человеческой природы в
божественную…. Это особое качество человеческой телесности,
возникающее после устранения вызванной грехопадением ущербности
плоти. Достигается оно как бы «встречным движением»: Бог определённым
образом раскрывает себя человеку, а сам христианин должен восходить к
Творцу силой веры»
69
. В ходе такого раскрытия навстречу друг другу,
рождается энергия, созвучная божественной, человек попадает в особое
состояниесинергизм, когда человек полностью и свободно подчиняется
божественной воле и начинает продвигаться по пути личного
самоусовершенствования к внутреннему преображению. Способным на
такую работу мог оказаться далеко не каждый мирянин, все эти концепции
чаще всего
обращены к монашеству. Вообще аскетическая линия развития
православия оказывается особенно сильной и плодотворной, особенно
после IX века, когда официальная церковь застыла в догматическом
величии. Именно в монастырях появились новые богословские идеи, шло
развитие христианской мысли.
Особый тип монашеской жизни рождается в Византии на рубеже VIII
– IX веков и связан с именем Феодора Студита
(759-826 гг.), который
разработал устав киновийного (общежитийного)) монастыря с жёсткой
дисциплиной, трудовым послушанием и непререкаемой властью
настоятеля. Именно монастыри должны были стать оплотом настоящей
неповреждённойправойверы и местом, где возможен путь к обожению.
Идея внутренней концентрации и созерцательного восприяти Бога,
практикаумной молитвывсегда присутствовала в восточно-христианской
традиции (Макарий
Египетский (IV век), Иоанн Лествичник (VII век),
Максим Исповедник (VII век). В поздневизантийское время она была
развита в теории исихазма архиепископом Григорием Паламой (1296-
1359), осмыслившим, обосновавшим и систематизировавшим практику
своих предшественников. Исихазмом в восточнохристианской традиции
называют систему аскетической монашеской практики, направленной на
богопознание и обожение. Как показывают исследования последних лет,
это была стройная
система психотехники, сходная с индуистскими и
буддийскими.
70
Одним из ключевых понятий учения является «фаворский
69
Там же, С.174.
70
Торчинов Е.А. Религии мира. Опыт запредельного. Трансперсональные состояния и
психотехника. СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1997, С.339-349.
через рождение Христа. Следующий шаг был сделан богословом Иоанном
Дамаскином (675-753), выдвинувшим тезис о присутствии в мире
обожествлённой материи, подтверждением которого стало явление Христа.
   Таким образом, ключевой темой зрелого византийского богословия
становится преображение человеческой природы и её приобщение к
божественной – обожение. «Понятие обожения стало своего рода синтезом
логического схематизма и мистических умонастроений. Оно обозначает
конечное состояние, завершающее преобразование человеческой природы в
божественную . Это особое качество человеческой телесности,
возникающее после устранения вызванной грехопадением ущербности
плоти. Достигается оно как бы «встречным движением»: Бог определённым
образом раскрывает себя человеку, а сам христианин должен восходить к
Творцу силой веры»69. В ходе такого раскрытия навстречу друг другу,
рождается энергия, созвучная божественной, человек попадает в особое
состояние – синергизм, когда человек полностью и свободно подчиняется
божественной воле и начинает           продвигаться по пути личного
самоусовершенствования к внутреннему преображению. Способным на
такую работу мог оказаться далеко не каждый мирянин, все эти концепции
чаще всего обращены к монашеству. Вообще аскетическая линия развития
православия оказывается особенно сильной и плодотворной, особенно
после IX века, когда официальная церковь застыла в догматическом
величии. Именно в монастырях появились новые богословские идеи, шло
развитие христианской мысли.
      Особый тип монашеской жизни рождается в Византии на рубеже VIII
– IX веков и связан с именем Феодора Студита (759-826 гг.), который
разработал устав киновийного (общежитийного)) монастыря с жёсткой
дисциплиной, трудовым послушанием и непререкаемой властью
настоятеля. Именно монастыри должны были стать оплотом настоящей
неповреждённой “правой” веры и местом, где возможен путь к обожению.
Идея внутренней концентрации и созерцательного восприяти Бога,
практика “умной молитвы” всегда присутствовала в восточно-христианской
традиции (Макарий Египетский (IV век), Иоанн Лествичник (VII век),
Максим Исповедник (VII век). В поздневизантийское время она была
развита в теории исихазма архиепископом Григорием Паламой (1296-
1359), осмыслившим, обосновавшим и систематизировавшим практику
своих предшественников. Исихазмом в восточнохристианской традиции
называют систему аскетической монашеской практики, направленной на
богопознание и обожение. Как показывают исследования последних лет,
это была стройная система психотехники, сходная с индуистскими и
буддийскими.70 Одним из ключевых понятий учения является «фаворский
  69
    Там же, С.174.
  70
    Торчинов Е.А. Религии мира. Опыт запредельного. Трансперсональные состояния и
  психотехника. СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1997, С.339-349.
                                      43