ВУЗ:
Составители:
Рубрика:
Трансцендентный тип экспликации Духа-традиционная сфера
теологии-такую конкретику обеспечить не может; здесь нет более высокого
илнизкого уровней индивидуальной культуры или каких-то органичных
трансцендентному критериев их сопоставления. Трансцендентное - темно и
уравнивает всех, как равны в полном мраке шансы зрячих и слепых. В этом
смысле можно понимать и библейское: младенец узрит царствие небесное.
Понятие Буквы поможет, очевидно, прояснить уже упомянутый
сложный вопрос о соотношении культуры и цивилизации, который
Н.Бердяев в статье «Воля к жизни и воля к культуре (см.: На переломе.
Философские дискуссии 20-х гг. М., 1990, С.73-84) назвал наиболее
острым и для познания и для жизни.
Известно отношение к цивилизации как к року всякой культуры, как
к ее смерти. Об этом писал О. Шпенглер, это было предметом
пристального внимания русской философии, в частности славянофилов,
враждебно настроенных не к европейской культуре, а к ее цивилизации.
Бердяев также пишет о цивилизации как смерти Духа культуры.
Культура сама несет в себе семена этой смерти, и они, рано или
поздно, дают ужасные всходы». Во всякой культуре, после расцвета,
усложнения и утончения, начинается иссякание творческих сил, удаление и
угашение духа, убыль духа. Меняется все направление культуры. Она
направляется к практическому осуществлению могущества, к практической
организации жизни в сторону все большего ее расширения по поверхности
земли»/ «Воля к жизни и воля к культуре», С. 74/.
Слишком напряженная воля к жизни и губит культуру, которая
перестает быть самоценной и не рождает более гениев. Символизм
переходит в реализм; акт познания «угасает» в книге; художественный акт
в произведении, религиозный акт - в культе, догматах и церковном строе.
Одним словом, живая судьба народа «мумифицируется»,
«кристаллизуется». «Вся красота культуры, связанная с храмами, дворцами
и усадьбами, переходит в музеи, наполняемые лишь трупами красоты.
Цивилизация - музейна, в этом единственная ее связь с прошлым» (Там
же.- С.79).
Таким образом, по Бердяеву, культура органична, природна,
процессуальна, духовна, осмысленна и при этом - «великая неудачница
жизни» /там же.-С.79/. Цивилизация, напротив, искусственно-технична,
социальна, фактуальна, бездуховна, рационально - абсурдна, футуристична
(в отличие от культуры, чье второе имя – вечность). При этом, культура
неизбежно, как живая магма, застывает, рождая лишь уродливые и, в
лучшем случае, причудливые обломки, из которых строится цивилизация.
Неужели этот путь безальтернативен? Бердяев дает отрицательный
ответ: «Есть еще путь религиозного преображения жизни, путь постижения
подлинного бытия. В исторической судьбе человечества можно установить
27
Трансцендентный тип экспликации Духа-традиционная сфера теологии-такую конкретику обеспечить не может; здесь нет более высокого илнизкого уровней индивидуальной культуры или каких-то органичных трансцендентному критериев их сопоставления. Трансцендентное - темно и уравнивает всех, как равны в полном мраке шансы зрячих и слепых. В этом смысле можно понимать и библейское: младенец узрит царствие небесное. Понятие Буквы поможет, очевидно, прояснить уже упомянутый сложный вопрос о соотношении культуры и цивилизации, который Н.Бердяев в статье «Воля к жизни и воля к культуре (см.: На переломе. Философские дискуссии 20-х гг. М., 1990, С.73-84) назвал наиболее острым и для познания и для жизни. Известно отношение к цивилизации как к року всякой культуры, как к ее смерти. Об этом писал О. Шпенглер, это было предметом пристального внимания русской философии, в частности славянофилов, враждебно настроенных не к европейской культуре, а к ее цивилизации. Бердяев также пишет о цивилизации как смерти Духа культуры. Культура сама несет в себе семена этой смерти, и они, рано или поздно, дают ужасные всходы». Во всякой культуре, после расцвета, усложнения и утончения, начинается иссякание творческих сил, удаление и угашение духа, убыль духа. Меняется все направление культуры. Она направляется к практическому осуществлению могущества, к практической организации жизни в сторону все большего ее расширения по поверхности земли»/ «Воля к жизни и воля к культуре», С. 74/. Слишком напряженная воля к жизни и губит культуру, которая перестает быть самоценной и не рождает более гениев. Символизм переходит в реализм; акт познания «угасает» в книге; художественный акт в произведении, религиозный акт - в культе, догматах и церковном строе. Одним словом, живая судьба народа «мумифицируется», «кристаллизуется». «Вся красота культуры, связанная с храмами, дворцами и усадьбами, переходит в музеи, наполняемые лишь трупами красоты. Цивилизация - музейна, в этом единственная ее связь с прошлым» (Там же.- С.79). Таким образом, по Бердяеву, культура органична, природна, процессуальна, духовна, осмысленна и при этом - «великая неудачница жизни» /там же.-С.79/. Цивилизация, напротив, искусственно-технична, социальна, фактуальна, бездуховна, рационально - абсурдна, футуристична (в отличие от культуры, чье второе имя – вечность). При этом, культура неизбежно, как живая магма, застывает, рождая лишь уродливые и, в лучшем случае, причудливые обломки, из которых строится цивилизация. Неужели этот путь безальтернативен? Бердяев дает отрицательный ответ: «Есть еще путь религиозного преображения жизни, путь постижения подлинного бытия. В исторической судьбе человечества можно установить 27
Страницы
- « первая
- ‹ предыдущая
- …
- 25
- 26
- 27
- 28
- 29
- …
- следующая ›
- последняя »