Смысл жизни человека в философско-антропологическом измерении. Стрелец Ю.Ш. - 49 стр.

UptoLike

Составители: 

Рубрика: 

то, что должен?” – этот вопрос П.Д.Юркевича остался лишенным
внимания многих зарубежных и отечественных мыслителей.
Модальность должного определила этические пути исследования
смысложизненной проблематики у русских философов кон.ХIХ нач.ХХ
вв. (А.И.Введенский, Н.Я.Грот, Н.И.Кареев, В.В.Розанов, М.М.Тареев,
Е.Н.Трубецкой и др.). Отождествление смысла жизни с ее целью как
должным жизни привело к акцентированию действительного
противостояния сущего и должного, в ущерб возможности их
индивидуального совмещения в человеческой душе и судьбе. Попытка
объединить поведенческую и смысложизненную сторону нравственности
на базе очень смелой, надо при-знать, трактовки заповедей Христа была
произведена Л.Н.Толстым. “Индивидуально-исторический пример его
жизни, аналогичный сократовскому свидетельство принципиальной
возможности индивидуального преодоле-ния разрыва между сущим и
должным, однако его универсализация сталки-вается с онтологическим
несовпадением возможного и действительного. И здесь на помощь
приходит методология диалогового типа.
Диалоговые отношения рассматривались как системообразующие
целостного существования человека в трудах С.Кьеркегора, М.Бубера,
М.Хайдеггера, М.М.Бахтина, В.С.Библера и др.; этосистемообразование
порождалонад-” иподконструкции с внешним, по отношению к
морали, содержанием, иначе говоря, ее природа оказывалась
детерминированной либо общебытийными, либо гипостазированными
сущностями (Дух, Культура, Эпоха, Мир, Человечество и т.п.). Бытийный
диалог не был увиден в своихпростых формах (в меньшей степени это
относится к М.Буберу), которые не порождают новые сущности, а
выявляют смысловое содержание тех, с которыми может быть установлен
диалог на индиви-дуальном уровне.
В феноменальном плане данный диалог эксплицируется взаимоотно-
шением совести и ответственности человека, наиболее четко, как нам
кажется, вскрывающим механизм этого диалога.
У исследований феноменов совести и ответственности также
большая история. Западно-европейские истоки данной проблематики
находятся в позднеантичной классике (Л.А.Сенека), а затем она
исследуется в трудах самых разных мыслителей (П.Абеляр, Августин
Аврелий, Н.А.Бердяев, Г.В.Ф.Гегель, И.А.Ильин, И.Кант, Н.О.Лосский, Ж.-
Ж.Руссо, Л.Н.Толстой, Л.Фейербах, С.Л.Франк, В.Франкл, З.Фрейд,
Э.Фромм, А.Швейцер, А.Шопенгауэр и др.).
Для понимания феномена совести и ответственности не менее
значимы и художественные творения, среди которых хотелось бы
выделить такие, какЦарь Эдип Софокла иПреступление и наказание
Ф.М.Достоевского, которые точно и выразительно эксплицируют их диалог
в человеческой душе и поступках.
49
 то, что должен?” – этот вопрос П.Д.Юркевича остался лишенным
внимания многих зарубежных и отечественных мыслителей.
      Модальность должного определила этические пути исследования
смысложизненной проблематики у русских философов кон.ХIХ– нач.ХХ
вв. (А.И.Введенский, Н.Я.Грот, Н.И.Кареев, В.В.Розанов, М.М.Тареев,
Е.Н.Трубецкой и др.). Отождествление смысла жизни с ее целью как
“должным жизни” привело к акцентированию действительного
противостояния сущего и должного, в ущерб возможности их
индивидуального совмещения в человеческой душе и судьбе. Попытка
объединить поведенческую и смысложизненную сторону нравственности
на базе очень смелой, надо при-знать, трактовки заповедей Христа была
произведена Л.Н.Толстым. “Индивидуально-исторический пример” его
жизни, аналогичный сократовскому − свидетельство принципиальной
возможности индивидуального преодоле-ния разрыва между сущим и
должным, однако его универсализация сталки-вается с онтологическим
несовпадением возможного и действительного. И здесь на помощь
приходит методология диалогового типа.
      Диалоговые отношения рассматривались как системообразующие
целостного существования человека в трудах С.Кьеркегора, М.Бубера,
М.Хайдеггера, М.М.Бахтина, В.С.Библера и др.; это “системообразование”
порождало “над-” и “подконструкции” с внешним, по отношению к
морали, содержанием, иначе говоря, ее природа оказывалась
детерминированной либо общебытийными, либо гипостазированными
сущностями (Дух, Культура, Эпоха, Мир, Человечество и т.п.). Бытийный
диалог не был увиден в своих “простых” формах (в меньшей степени это
относится к М.Буберу), которые не порождают новые сущности, а
выявляют смысловое содержание тех, с которыми может быть установлен
диалог на индиви-дуальном уровне.
      В феноменальном плане данный диалог эксплицируется взаимоотно-
шением совести и ответственности человека, наиболее четко, как нам
кажется, вскрывающим механизм этого диалога.
      У исследований феноменов совести и ответственности также
большая история. Западно-европейские истоки данной проблематики
находятся в позднеантичной классике (Л.А.Сенека), а затем она
исследуется в трудах самых разных мыслителей (П.Абеляр, Августин
Аврелий, Н.А.Бердяев, Г.В.Ф.Гегель, И.А.Ильин, И.Кант, Н.О.Лосский, Ж.-
Ж.Руссо, Л.Н.Толстой, Л.Фейербах, С.Л.Франк, В.Франкл, З.Фрейд,
Э.Фромм, А.Швейцер, А.Шопенгауэр и др.).
      Для понимания феномена совести и ответственности не менее
значимы и художественные творения, среди которых хотелось бы
выделить такие, как “Царь Эдип” Софокла и “Преступление и наказание”
Ф.М.Достоевского, которые точно и выразительно эксплицируют их диалог
в человеческой душе и поступках.

                                                                     49